法也無。 師曰。有。 曰。如何是深山巖崖中佛法。 曰。奇怪石頭形似虎。火燒松樹勢如龍。
洞山曉聰禪師
僧問。達摩未傳心地印。釋迦未解髻中珠。此時若問西來意。還有西來意也無。 師曰。六月雨淋淋。寬其萬姓心。 曰。恁麼則雲散家家月。春來處處花。 師曰。脚跟下到金剛水際是多少。僧無語。 師曰。祖師西來。特唱此事。自是上座不薦。所以從門入者。不是家珍。認影迷頭。豈非大錯。既是祖師西來。特唱此事。又何必更對眾忉忉。珍重。
天台德韶國師
師所至少留。見知識五十四人。括磨搜剝。窮極隱祕。後至臨川謁法眼。眼一見。深契之。師以徧涉叢林。但隨眾而已。無所咨參。 有僧問法眼禪師曰。十二時中如何得頓息萬緣去。 法眼曰。空與汝為緣耶。色與汝為緣耶。言空為緣。則空本無緣。言色為緣。則色心不二。日用果何物為汝緣乎。師聞悚然異之。 又有問者曰。如何是曹源一滴水。 法眼曰。是曹源一滴水。 於是師大悟於座下。平生疑滯渙若冰釋。感涕沾衣。法眼曰。汝當大弘吾宗。行矣。無自滯。
興教明和尚問曰。飲光持釋迦丈六之衣在雞足山。侯彌勒下生。將丈六之衣披在千尺之身。應量恰好。祇如釋迦身長丈六。彌勒身長千尺。為復是身解短耶。衣解長耶。 師曰。汝却會。明拂袖便出去。 師曰。小兒子。山僧若答汝不是。當有因果。汝若不是。吾當見之。 明歸七日。吐血。浮光和尚勸曰。汝速去懺悔。 明乃至師方丈。悲泣曰。願和尚慈悲。許某懺悔。 師曰。如人倒地。因地而起。不曾教汝起倒。 明又曰。若許懺悔。某當終身給侍。 師為出語曰。佛佛道齊。宛爾高低。釋迦彌勒。如印印泥。
僧問。承古有言。若人見般若。即被般若縛。若人不見般若。亦被般若縛。既見般若。為甚麼却被縛。 師曰。你道般若見甚麼。 曰。不見般若。為甚麼亦被縛。 師曰。你道般若甚麼處不見。乃曰。若見般若。不名般若。不見般若。亦不名般若。且作麼生說見不見。所以古人道。若欠一法。不成法身。若剩一法。不成法身。若有一法。不成法身。若無一法。不成法身。此是般若之真宗也。
示眾。真宗不二。萬德無言。正當明時。如王寶劍。所以如來於一切處成等正覺。於刀山劍樹上成等正覺。於鑊湯罏炭裏成等正覺。於棒下成等正覺。於喝下成等正覺。所以一動一靜。一去一來。一生一滅。未曾有纖毫異相。未曾有纖毫別相。更無毫釐絲髮許作見聞心識解會。何故。誠謂是非路絕。妙性天機。所以云。汝生我亦生。汝殺我亦殺。生殺輪王機。交馳激電掣。
上堂。佛法現成。一切具足。豈不見道。圓同太虗。無欠無餘。若如是也。且誰欠誰剩。誰是誰非。誰是會者。誰是不會者。所以道。東去亦是上座。西去亦是上座。南去亦是上座。北去亦是上座。因甚麼却成東西南北。若會得。自然見聞覺知路絕。一切諸法現前。何故如此。為法身無相。觸目皆形。般若無知。對緣而照。一時徹底會取好。諸上座。出家兒合作麼生。此是本有之理。未為分外。識心達本源。故名為沙門。若識心皎皎地。實無絲毫障礙。上座。久立。珍重。
上堂。古聖方便猶如河沙。祖師道。非風旛動。仁者心動。斯乃無上心印法門。我輩是祖師門下客。合作麼生會祖師意。莫道風旛不動。汝心妄動。莫道不撥風旛。就風旛通取。莫道風旛動處是甚麼。有云附物明心。不須認物。有云色即是空。有云非風旛動。應須妙會。如是解會。與祖師意旨有何交涉。既不許如是會。諸上座便合知悉。若於這裏徹底悟去。何法門而不明。百千諸佛方便一時洞了。更有甚麼疑情。所以古人道。一了千明。一迷萬惑。
上堂。毛吞巨海。海性無虧。纖芥投鋒。鋒利無動。見與不見。會與不會。唯我知焉。乃有頌曰。暫下高峰已顯揚。般若圓通遍十方。人天浩浩無差別。法界縱橫處處彰。珍重。
上堂。古者道。如何是禪。三界緜緜。如何是道。十方浩浩。因甚麼道三界緜緜。何處是十方浩浩底道理。要會麼。塞却眼。塞却耳。塞却舌．身．意。無空闕處。無轉動處。上座作麼生會。橫亦不得。豎亦不得。縱亦不得。奪亦不得。無用心處。亦無施設處。若如是會得。始會法門絕揀擇。一切言語絕滲漏。曾有僧問。作麼生是絕滲漏底語。向他道。口似鼻孔甚好。上座如此會。自然不通風去。如識得。盡十方世界是金剛眼睛。無事。珍重。
上堂。僧問。欲入無為海。先乘般若船。如何是般若船。 師曰。常無所住。 曰。如何是無為海。 師曰。且會般若船。 問。古德道。登天不借梯。徧地無行路。如何是登天不借梯。 師曰。不遺絲髮地。 曰。如何是徧地無行路。 師曰。適來向你道甚麼。乃曰。百千三昧門．百千神通門．百千妙用門。盡不出得般若海中。何以故。為於無住本建立諸法。所以道。生滅去來。邪正動靜。千變萬化。是諸佛大定門。無過於此。諸上座。大家究取。珍重。
上堂。舉。古者道。吾有一言。天上人間。若人不會。綠水青山。且