乃至自今後謂諸比丘結現前毗尼滅諍應如是說現前毗尼(滅於言諍即無其言也)二者應與憶念毗尼當與憶念毗尼緣中佛在舍衛國時沓婆摩羅知僧事六羣得惡房臥具惡請處起嗔謗言有愛有恚有怖有癡遂將婬事誣諍親於眾中僧問處實彼言我從生來乃至夢中不行此事況於覺悟比丘以事白佛佛令反結問六眾便言沓婆摩羅清淨無如是事佛言沓婆摩羅無著人無有故犯應白四羯磨與憶念法也(此滅覔諍為舉人過須令憶念)三應與不痴毗尼當與不痴毗尼緣中佛在舍衛國難提比丘得癲狂病往來出入不順威儀多犯眾罪比丘詰問便言病時造罪病瘥不作以事白佛佛言有三種痴一常憶來二不憶不來三或憶不憶或來不來此人應白四羯磨與不痴毗尼正病時造罪非犯瘥後不作應僧清淨得足僧數故因制法(亦滅覔諍也)四應與自言治當與自言治緣中佛在贍波國僧說戒時佛在眾中坐默然不說阿難請佛說戒佛言欲令如來於不淨眾中說戒佛無有此理時大目連入定觀見犯戒者近佛而坐即以牽出白佛眾已清淨應說戒佛言從今後不應如是為凡有犯須取自言方得治罰因制此法(滅犯諍也)五應與多人語當與多人語緣中佛在舍衛國時諸比丘諍事不息遂至僧中斷不可了白佛佛言應與多人語為諍法不定應行除取多人語行時有三一顯露二覆藏三耳語若上座向如法人顯露貴望多人俱隨若向非法人覆藏耳語行恐多人隨之(此滅諍也)言六應與罪處所當與罪處所緣中佛在婆兜釋翅搜國象力釋子能善論議得外道問前後相違僧中亦爾比丘以事白佛佛言應白四羯磨與彼羯磨治取本罪奪三十五事若伏首本罪者應白四羯磨如法為解故立此法(亦滅覔諍也)七應與如草覆地當與如草覆地緣中佛在舍衛國比丘共諍七年難滅以事白佛佛聽彼二眾相對共懺各眾上座互白云我等行來出入多犯諸罪共長老作草覆地滅白已彼此和合罪諍俱滅更不相舉如草覆地不得舉起有斯制也(此滅犯諍若滅事諍通上七毗尼也)。
鈔是發業之本者業是所發即前七支等業皆以煩惱為本煩惱即發業之無明也言調伏貪等者等癡慢疑惡見即六根本發業煩惱也滅此令盡故滅煩惱。
鈔三得滅果者律鈔云薩婆多言毗尼四義餘經所無一戒是佛法平地萬善由之生長二一切佛弟子皆依戒住一切眾生由戒而有三趣涅槃之初門四是佛法瓔珞能莊嚴佛法具斯四義功強於彼今即第三義也言便得第一等者即得滅果也。
鈔或名尸羅下疏翻云清涼律鈔云尸羅言冷無破戒熱及三惡道熱故探玄記云三業過非由如火然戒能息滅故云清涼又素律師疏云惡能令生心熱惱戒能安適故曰清涼又惡能招惡道熱惱戒招善趣故曰清涼又究竟解脫寂然常樂清涼果也故云雙從因果得名。
鈔非是定共者具云定共戒新云靜慮律儀以法爾一切上二界有漏定俱現行思上有防欲界惡戒功能為體道共者具云道共戒新云無漏律儀亦名聖所受戒以法爾一切上地所有無漏道俱現行思上能防欲界犯戒功能為體唯識云戒依定中止身語惡現行思立故是假有本疏述曰謂依定中止身語惡現行思上立定道戒不約種子此名隨心轉故現行思可爾種子不爾故止身語惡者假色為色所由(由此勢力遮防身語惡色殺盜妄等令不現前遮防色故此無表假立色名)言是遠離下此釋能揀之別解脫戒謂於師前虔恭合掌口陳乞戒之詞心所熏種羯磨竟時種體之上防非發善功能倍倍增長此防發功能是別解脫體問此三種戒雖種現不同何故皆取思之一法答以造作義名思力最勝故以此戒異定道之戒故云為別別則別於他定道戒有餘勝能復立別名然此疏中第二意名三業七支別別防非等者謂隨一一戒各能遮防一種過非令不起故名別三業諸過能令行人不得自在故如羈縛招果不失謂之業緣由是無始至今不得出離今以此戒悉能遠離故名解脫。
鈔即第三名中別義者是唯從果為名也疏中有為無為二種解脫果者即有餘無餘二涅槃果也示可理智名無為有為種體之上防非發善功能隨順此果解脫名前解自體名解脫此解從他名解脫故遺教經下證唯從果為名也又相續解脫經云下亦可證雙從因果得名依此下鈔釋也依此經故五分法身及涅槃名解脫果由受持此戒為殊勝因能得彼果故以隨順為因也然此第三名後疏中有第四名曰性善者性能發善故又能止惡故言守信者是第四名中別義也昔於師前期心受戒性遮並護始卒無虧以文義易故鈔不釋也。
▲鈔又刊定下皆是四異名外更有異名初離障解脫次作用解脫後之三名非今所用因便揀之。
鈔謂制伏過非等者一滅業非不殺盜等也二滅煩惱調伏貪等令盡故即皆是止行調練三業者即前疏云調練通於止作如跳行倚住不跏趺坐左脇臥等應止而不行行倣象王之步住如山王不動坐必跏趺臥右脇等此皆應作口則不風邪言非順道等此應不說有益始發言故意則妄念分別止令不起出離觀行勤而行之言性善守信通於止作者謂受持衣鉢等應作之離衣畜長等應止之故云通於止作言毗尼以止惡作善為宗者是惡應止是善應行如前所說應止者止即成持作乃成犯應作者作乃成持止乃成犯故云律宗其唯持犯等此上總意下雖別說示不出此故云總為顯相。
鈔五眾罪者笈多譯云五篇罪今云五眾約能犯之人以目所犯罪也即比丘比丘尼式叉磨那沙彌沙彌尼各有所犯如比丘犯二百五十戒等或云於五篇中有多條數故云眾也然五篇名義繁廣恐學者欲知當依