律鈔各示其相南山云五篇七聚約義差分正結罪止樹六法今依六聚且釋其名一波羅夷二僧伽婆尸沙三偷闌遮四波逸提五波羅提提舍尼六突吉羅此上六名並無正譯但用義翻略知途路(又云今五七不同具有三義則入五中一者名均二則體均三則究竟均不其此三通義入聚攝而六七差別者六合吉羅以同體故七離於惡說以過多故身名惡作口名惡說此聚分二也)初波羅夷者義當極惡三意釋之一者退沒由犯此戒道果無分故二不共住非但失道而已更不入二種僧數說戒羯磨三者墮落捨此身已墮在阿鼻地獄故十誦云墮不如意處四分云譬如斷人頭不可復起若犯此法不復成比丘二僧伽婆尸沙者善見論云僧伽者為僧婆者為初謂僧前與覆藏羯磨也言尸沙者云殘謂末後與出罪羯磨若犯此罪僧作法除故從境立名婆沙云僧伽者為僧婆尸沙者是殘若犯此罪垢纏行人非全淨用有殘之罪由僧除滅故也四分中證明僧殘便成上解又云有餘以行法不絕為名也毗尼母云僧殘者如人為他所斫殘有咽喉故名為殘理須早救故戒律云若犯此罪應強為波利婆沙等由隣重罪故也三偷蘭遮者善見云偷蘭名大遮言障善道後墮惡道體是鄙穢從不善體以立名者由能成初二兩篇之罪故也又翻為大罪亦言麤惡聲論云證音為薩偷羅明了論解蘭為麤遮那為過麤有二種一是重罪方便二能斷善根所言過者不依佛所立戒而行故言過也然偷蘭一聚罪通正從體兼輕重律列六聚七聚並合偷蘭或在上下四波逸提者義翻為墮十誦云墮在燒煑覆障地獄故也四分僧有百二十種分取三十因財事生犯貪慢心強制捨入僧故云尼薩耆也餘之九十單悔別人若據罪體同一品懺出要儀云尼薩耆舊翻捨墮五波羅提提舍尼聚者義翻向彼悔從對治境以立名僧祇云此罪應發露也即此律戒本中具明悔過之辭六突吉羅聚者善見云突者聚也吉羅者作者聲論正音突悉吉粟多四分律戒本云式叉迦羅尼義翻云應當學胡僧云守戒也此罪微細持之極難故隨學隨守以立名十誦云天眼見犯罪比丘如駛雨下豈非專翫在心乃名守戒也然七聚中分此一部以為二聚身名惡作口名惡說者或云突吉羅惡說也然二不定法託境以言通該六聚若論罪體生疑不信是突吉羅又影三罪二罪者略舉生疑之事矣七滅諍中罪亦通有但為競於四諍彼此未和故制七藥用以除殄而僧尼同數共成通戒焉。
▲鈔等起等者釋中由四因故而犯諸罪則四因皆能等諸罪一無知故者從受後不學律故無知或可雖學以愚暗故無所知識二放逸故者放縱逸蕩不檢三業故三煩惱盛故者以貪嗔等增盛不能制故四不尊敬故者以無慚愧故不尊重敬愛如來所制清淨禁戒或可四義相躡而起由無知故放逸放逸故煩惱盛煩惱盛故無慚愧也。
鈔還淨等者上二約犯此下約治也言由意樂者二師異說寂照云謂設有違犯悔懼交至自陳所犯不由他舉方受治罰如昔所受律法儀式隨犯輕重誠心懺悔既洗滌已戒還清淨此是通相之意若會解云由意樂者以造業時但起心念未曾發動身口故懺悔時但須責心不須治罰故律鈔云若不動身口則輕責心即滅若動身口則重對人方滅今初義也又云輕罪者但云不應起如此心是名責心懺悔又云行婬時先起心未動身口責心即滅即今由意樂不由治罰也故笈多譯論云由心淨非治罰言如受律儀者次引梁論云如本受持時受持由責心即對治故二釋之中後釋近宗先治輕後治重故。
鈔出離等者七種中一各各相對者如犯第五篇罪二人各各對首發露遮相續故律鈔云提舍尼此翻為各對應說對人說所作罪也又吉羅中動身口罪亦對人懺滅也此二望前諸聚亦唯出離輕罪爾二誓受治罰者此治重罪如僧殘罪請二十僧六夜行摩那埵供給承事(摩那埵此云折伏貢高亦名下意謂承事眾僧僧祇云折伏下意即今誓受治罰之義也)七日滿僧為羯磨除罪還令戒淨如本所受等故得出離三等有妨害等者謂等所制有罪則妨餘事(如制僧不得故弄陰出精後有僧夢遺疑犯復開云除夢中又如尼薩耆中制不得畜長衣後阿難得一貴價納衣欲與迦葉十日方還後佛開云過十日不淨施犯律中先等制後有妨害餘事復開者極多故云等有妨害)亦如律中比丘不得畜八不淨物(一田宅二種植三貯積糓帛四畜諸奴僕五畜養羣畜六錢寶七象牙毛毯等八銀鐵釵釧等)言還開許者如第一田是妨道別人不開善見云居士施田宅地別人不得用若供養僧者得受二種植中除供佛供法供僧為僧得也三貯積糓帛者僧祇云若比丘齋時作念此後時恐貴今糴此糓我當依是得誦經坐禪行道四畜奴僕中僧祇云若人言施供給僧男淨人聽受若施別人一切不得若施淨人若料理僧故別人得受五畜畜生中若人施畜生不應受謂馬驢猪羊等若見比丘不受云我當殺之應語今自施水草勿令傷害等餘皆例之四別立等者謂隨時隨處眾僧和合立所制法則後還捨眾所制法即是隨方毗尼眾既制已犯必有罪如今堂儀等後僧和合還捨所制先犯罪人是時出離此意出梁攝論又如律中佛聽曠野中行多比丘於布薩日應和合當下道集一處結小界說戒白二羯磨(即別立止息也)結界說戒已還作白二羯磨以解小界而去(即僧和合已捨所制也)五轉根者集玄云比丘比丘尼共住犯不共罪若轉男根以為女時與尼共住即無所犯尼轉反上六真實觀者上五約事云離今六七兼理觀證道也嗢拖南或云鬱拖那縕陀南此云集施又集總散又總攝又散又攝施與集法義施他也或云鄔拖南此云標相無常是有為法標相苦是有漏法標相無我是諸法標相涅