寺東西。不得左右反抄衣。不得纏頭。隨師所居有經行處。掃洒令淨。日三時拂扇。三時洗浴。三時咨問取水。為師乞食。若師有所作者。彼應用力作之。若食竟。應從師索鉢洗之。若與。先洗師鉢。然後自洗己鉢。師若不與。不得重索。何以故。阿難。未來有如是比丘。作是念言。如來正等覺鉢無有洗者。彼學我故。自欲洗之。如來聽如是等人夏取清涼冬取溫煖。隨所須者皆應得取。不得師前嚼楊枝。不得說師若好若惡。若遙見師。應起迎接。阿難。若從讀誦咨請一四句偈。是名阿闍黎。是故彼應恭敬阿闍黎。阿難。若不如是恭敬阿闍黎者。以不敬故。住不正行。說師過惡者。彼不說我以為世尊。何以故。阿難。彼人不重佛。不敬法。不在僧數。何以故。阿難。如是癡人。不得名為住正行中。罪報懺悔。
阿難。若住正行者。我為彼人。說佛法耳。爾時尊者阿難涕泣流淚。作如是言。世尊。未來世中。若有眾生。能住能行。如是等行。甚為希有。世尊。我能行住如是等行。世尊。若有比丘。不能恭敬和尚阿闍黎及說過者。彼人得何等報。佛告阿難。若有比丘。不敬和尚阿闍黎及說過者。我說彼人愚癡凡夫。何以故。阿難。不得說阿闍黎實惡。何況說虗。是中阿難。若不恭敬和尚阿闍黎者。有辟支地獄。名之為滅。彼人命終。生彼地獄。彼人生已。即有四頭。身上火然。如熱鐵丸。是中有諸蟲。名為鐵狗。常所食噉彼人舌根。是處命終。生畜生中。作虎狼野干。眾生見者皆唱言。是虎狼野干。有所見者。無能喜樂。以本口過故。常食糞穢。受報已盡。復生人中。常在邊地無佛法處。雖生人中。具足眾惡。遠離功德。身形色力不類人狀。稟受身形不似父母。不為父母之所憐愛。常被惡謗。遠離諸佛。生生愚癡。暗鈍無智。速墮地獄。何以故。以不恭敬教授施法濟拔難者故。阿難。如是等人數得苦法。罪報懺悔。
阿難。假使讀誦受持一四句偈。及以經卷。書寫供養。隨彼文字等劫。若頂若肩。若背荷負彼師。及一切樂具而供養之。阿難。如是供養已。猶不能報阿闍黎恩。佛告阿難。未來世中。有如是等諸惡比丘。得是經已。而不恭敬阿闍黎和尚者。以無行故。說阿闍黎和尚過。我今當記。如是比丘愚癡人等。墮諸地獄。受大苦惱。阿難。我今告汝。及以正敕。如來已說善惡道行。隨彼眾生所行善惡。得報如是。罪報懺悔。
又謗佛經云。當於爾時。彼長者子說彼比丘毀破淨戒。彼惡業報。九十千年墮大地獄。於五百世。雖生人中受黃門身。生夷人中。生邪見家。於六百世中生盲無舌。七百世中雖復出家。求陀羅尼而不能得。何以故。以彼往世惡業障故。善男子。汝應善知如是法門。我今已說。既得聞已。若見法師實破戒者。不得生嗔。尚不應說。何況耳聞而得說耶。善男子。若有挑拔一切眾生眼目罪聚。若以嗔心看法師者。所有惡業過彼罪聚。若斷一切諸眾生命所有罪聚。若於法師生於惡心。經迴面頃。所得罪聚。彼前罪聚。於此罪聚。一百分中不等其一。於千分中亦不等一。於百千分阿僧祇分若歌羅分若數分中不等其一。於譬喻分乃至優波尼沙陀分中不等其一。何以故。若謗法師。即是謗佛。罪報懺悔。
善男子。若有希望供養佛者。彼人則應供養法師。若有希望供給佛者。彼人則應供給法師。若有希望禮拜佛者。彼人則應禮拜法師。何以故。以從菩薩生一切智。以從菩薩生諸佛故。又瑜伽大教王偈云。
若人驀踏於師影 彼人壞塔罪無異 所作所求皆不成 諸佛賢聖皆不許 勿令毀謗阿闍黎 乃至夢中亦不得 若有愚癡謗闍黎 常被諸魔來驚怖 如是惡業愚癡人 智者宜應常遠離 所說地獄阿鼻等 墮於地獄無出期 謗阿闍黎獲此果 是故至心求菩提 供養承事阿闍黎 恭敬尊重常孝順 能施難思最上果 弟子應當行孝順 報阿闍黎令歡喜 師若歡喜法得成 此外世間無有尊
我等為無明所覆。不識謗師罪因。今遇道場。方始覺知。歸命毗盧遮那如來及一切聖賢海眾。燒香散華。不敬師罪。發露懺悔。不敢覆藏。由此因緣。我及法界眾生海不敬師罪。願皆清淨。
次懺悔滅罪印呪
唵薩栗末(二合)巴(引)巴眉悉普怛[口*捺]曷捺末日囉也莎曷(應誦三徧)
百劫積集罪 一念悉盪除 如火焚枯草 滅盡無有餘
我昔所造諸惡業 皆由無始貪瞋癡 從身語意之所生 一切我今皆懺悔
懺悔已。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。
○(白)眾等聽說經中無常偈
凡聖本同常住性 凡夫執相逐無常 六道三途逼迫身 世世生生老病死 此老病死皆共嫌 形儀醜惡極可厭 少年容貌暫時在 不久咸悉見枯羸 假使壽命滿百歲 終歸不免無常逼 老病死苦常隨逐 恒與眾生作無利 應當親近善知識 念念勤修常住因 捨無常色護常色 受想行識亦如是
唐 蘭山雲巖慈恩寺護法國師一行沙門慧覺依經錄
宋 蒼山載光寺沙門普瑞補註
明