日月亏蔽，旌旗[纟乙]纷，驰骋忘归，杀获无补，风雨恒若，宫室或空，谓之发狂。盖由此矣！故经曰：“奈何万乘之主，而以身轻天下！”其是之谓乎！又人君所贵难得之货，则盗贼生；盗贼生，则兵由此起；兵由此起，害莫大焉。令人行妨，固其宜矣！是以圣人为腹者，贵其容受而无情也；不为目者，贱其触见而有欲焉。故曰：“去彼取此。”
《宠辱若惊章》第十三
臣真述曰：王者守位，皆承天之宠也；诸侯得国，皆承王之宠也。故因宠所以为贵，因贵所以生骄，因骄所以获罪，因罪所以蒙辱。是以，圣人之得失，常若惊也。又王侯在上，若不能以贵下贱、自卑尊人，但好战恃兵、乘胜轻敌，必即祸患及之矣！故以有其身，乃为身患；外其身，乃为身存。岂不至哉！是以，贵其身者，适可以暂寄于天下；爱其身者，可以永托于天下也。故经曰：“圣人自知不自见，自爱不自贵。”其是之谓乎！
《视之不见章》第十四
臣真述曰：夷者，平易之称。所谓天之道，故可视而不可见也。希者，依违之称，所谓地之道，故可听而不可闻也。微者，精妙之称，所谓人之道，故可搏而不可得也。然天虽清光运行，终不为萁嘁宰韵砸玻坏厮淠静博厚，亦不为暗昧以自幽也；人虽生生无穷，终不为分别以自尊也。故曰：“其上不荩其下不昧，绳绳兮不可名也。”是以，散而陈之，则为三才；合而浑之，则为一德。故曰：“复归于无物”。是无状之状，无物之象，是谓惚恍。此以上又言万物因无入有，从有归无，惚有恍无，故云忽恍也。又迎之不见其首，随之不见其后。此言自三而复一，无始无终；从一成三，无终无始。故使人君执此上古无为之道，以治当今有名之物也。无为者，亦谓无兵战之事也；有名者，谓军国之务也。故能知始，朴素之义乃可为道之纲纪也。
《古之善为士章》第十五
臣真述曰：此古之善为士者，谓上士也。所谓若圣与贤，而在王侯之位者也。微妙玄通者，皆道德之用，不可得而称也。言圣人贤人治天下，军国无不兢惧畏威，皆若临深履薄；其容貌志意，故常若冬寒涉川。畏耻四邻，言慎之至也。俨兮若客者，经曰：“用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是也。涣若水之将释，言合散屈伸，常无结滞也。敦朴者，质素之谓；旷谷者，深邃之谓。夫浊久徐清，安久徐生，皆顺自然之理，动静不失其时。言孰能如此，唯圣贤耳，故曰：“保此道，不欲盈。”言若王侯守此道者，不欲满溢而骄盈也。故曰：“夫唯不盈，故能不新成。”此言能守道因循，终无矜耀，乃得长如弊，故不立新成之迹也。
《致虚极章》第十六
臣真述曰：夫天之道，常清虚太极，无私于覆焘；地之道，常沉静博厚，无私于亭毒。则是阴阳各得其恒，故人与万物俱得尽其生成之理。故曰：“万物并作”。复者，其见天地之心，故曰：“吾观其复”。夫物芸芸者，生生之谓也。生生之理尽，故各复归其根本，以守其静。是则归根曰静，静曰复命，复命曰常。言万物尽无大伤，各得复其性命，以足自然之分，即可谓得真常之道也。故圣人能知此真常之道，则是明白四达无所疑惑也。若人君不能知此真常之道，而乃纵其嗜欲、妄作不祥、兴动干戈、流行毒螫，则必有凶灾之报。故曰：“妄作凶”。又知常容者，言王侯若能容人畜众，则可谓至公无私。至公无私，即王道自着；王道自着，则其德象天。德象天乃可与之适道，既可适道，自然能长且久。故得终竟千龄，必无危殆之患也。
《太上下知章》第十七
臣真述曰：太古，大道之行，上德不德。是以，其下之人但知其在上有君而已。盖日用而不知是也。至于中古，仁德兼施，恩惠日及。是以，爱而亲之，美而誉之，其事渐着。其次以义为治，小罪用刑罚，大众兴甲兵，是以畏之。其下以礼为治，礼烦则乱，诚丧欺生，是以侮之。又信不由衷，人不信矣！饰词相诈，犹或贵言。悲夫！是以，王者当宜成不居之功、守不败之事，使百姓不知帝力、皆谓我自然而然，善也。
《道德经论兵要义述》卷之二
《大道废章》第十八
臣真述曰：大道既隐，下德有为，仁义之行遂从此始。巧智、小慧、大伪生焉，孝慈出于不和，忠臣生于昏乱，兹亦美恶相形之谓也。
《绝圣弃智章》第十九
臣真述曰：此言绝有迹之圣、弃矜诈之智，则人受大利矣。故曰：百倍。又仁生于不仁，义生于不义，今欲令绝矫妄之仁、弃诡谲之义，俾亲戚自然和同，则孝慈复矣！又绝淫巧、弃私利，则兵革不兴。兵革不兴，则盗贼不作矣！然犹恐后代不晓正言若反之意，故又曰：“此三者以为文不足，故令有所属。见素抱扑，少思寡欲。”夫见素者，外其质野之容；抱扑者，内其真实之意。又思虑嗜欲者，人之大性存焉。可节也，不可绝也。故劝王侯令少之寡之，则国延其祚、人受其赐也。
《绝学无忧章》第二十