挥而去之以无欲为贵以不贪为宝不以贿而焚身不怀璧以获罪不争利以相斗不贪利而公不谋利而病国而天下有一利即有一害害之随利如影随形为君营利则害社稷为后人营利则害子孙必沾沾于利胡为者故孔子曰君子喻于义小人喻于利
说谄
今夫待君子易待小人难待有权势之小人更难畏其难而去之则可不受其难因其难而有以驾驭之则虽难仍不见为难既不能去又不能驭斯小人之声势益张小人之气焰益肆而处其下者将受无穷之累矣而不意彼且忽生一计焉以为小人之所以肆其气焰张其声势者恃其富耳恃其贵耳恃其精明与强干耳我但窥其意中之所恃而故趋其富故敬其贵且故为装腔作势花言巧语以极称其精明强干安知小人不器重乎我而他人所极以为难致远而避之唾而去之者我事之反见为易易而益相亲密乎故自有肆无忌惮之小人而谄小人之人即与之俱出亦自有谄小人之人而不谄小人之人愈显而易见比卑污苟贱之所以在在皆是而令有识者目笑之不暇也然窃为谄者计其设计亦良左矣古人有言曰醴泉无源芝草无根人贵自立苟能自立何求于人即使求人亦但求和气谦恭之君子而必不乐近肆无忌惮之小人其于肆无忌惮之小人入其室如进柙槛见其人如对犬马听其声如闻其藐之如此犹岂有半点卑鄙龌龊之气在其干干净净清清洁洁明明白白之心目间哉而乃不知自立但知媚人且不媚和气谦恭之人而专媚肆无忌惮之人岂真以若人为富乎为贵乎为精明强干乎呜呼此无论误会其富其贵其精明强干适为善媚者所窃笑即使真富贵真精明真强干而出诸肆无忌惮之人亦当鄙之轻薄之而不必更用其谄富贵精明强干之皆非其人所有哉虽然我谓不必用谄者彼方且谓非谄不行也我谓如是之人不必谄者彼方且谓惟如是之人乃足以用我谄也至专用其谄于如是之人则其人亦必如是中人可知矣其人亦如是中人则其平日所称某也富某也贵某也精明某也强干者皆不离乎如是之人可想矣噫是直将终其身于卑鄙龌龊之场甘为如是之人之气焰声势所埋没其聪明蒙蔽其识见抑塞其胸襟而永无复有豁然开悟废然思返之一日矣悲哉悲哉能弗令我始以笑而继之哭哉今且弗问其前者若何后来若何而但就目前观之则见其与小人坐则恭恭敬敬以为谄见其与小人语则唯唯诺诺以为谄察其与小人交接则忐忐忑忑以为谄谄之心出于天性谄之机熟于世故谄之态遂忽变幻而不可以意测故有时小人所是者即低头下气以事之小人所非者即大声疾呼以叱之小人所未定品评者即故作游移不决之状以委蛇而迎合之其用心若此之苦其作态若此之工彼小人心地模糊识见浅陋或竟被其牢笼而深信不疑乎然而小人信之则君子鄙之矣君子鄙之则舍小人之外无复有信其人者矣且使小人而果属有权有势之人犹得曰谄一小人胜谄百君子即终身保其位置不难特恐小人亦寄人宇下与暂居传舍之君子无以异谄之效尚未可必谄之名则已流播而为真有权势者所闻而唾弃耳彼谄者而未闻我言也彼谄者而闻我言我知其必五体投地感泣称谢曰微子言我几不自知其失策也
骄谄同源说
今天下一骄谄之天下也人第见世之富贵者趾高气扬贫贱者卑躬屈节以为同此心志同此血气何情态相反一至于此而不知其骄也谄之变态也其谄也正以为骄地也生而富贵者无几矣彼趾高气扬者大都由贫贱而富贵者也由贫贱而富贵其用心甚苦其得志甚难其情状亦甚可怜当其伺候于公卿之门奔走于势利之场揣富贵者之性情而迎合之窥富贵者之嗜好而趋奉之富贵者曰然则应之曰然富贵者曰否则应之曰否仰其眉睫莫敢违拗如是者数年趋承恐后不遑起处如是者又数年于是富贵者始徐徐称其贤爱其才任以事权肥以利禄而向之贫贱者至是而富贵矣向之谄人者遂至是而骄人矣若是乎其骄也即谄之变态也其由谄而骄也即其素所习熟见闻亲承而又将持此以谄我者之工与否也则其骄也固宜虽然一冬一春靡屈不伸一起一伏无往不复我安知由贫贱而富贵者不仍由富贵而贫贱耶由富贵而贫贱其情较诸生而贫贱者尤觉难堪昔者意气自雄赫赫在人耳目间乃曾不转瞬向之所欣俯仰之间已为陈静言思之能不凄然于是挟其故智不自暇逸而且甘苦亲尝则转变愈熟阅历有得则作态愈工其意以为能屈能伸大丈夫处世当如是也我安知夫昔之致我贫贱者不一旦出其上而夺其富贵乎又安知夫昔之骄我而使我不敢不谄者不转而为我所骄而谄我乎若是乎其谄也正以为骄地也其由骄而谄也不以为可耻以为是天之磨炼英雄而曲折以成就之也则其谄也亦宜总之谄为骄之根苗骄为谄之结实相习成风古今一例不独今天下为然特至今日为尤甚耳彼见其情态相反而怪之得毋少所见多所怪乎闻者曰子言如此似深于阅世者岂子亦从骄谄中来乎抑疾此骄谄者之多而将避之乎则应之曰世中无异术世外无余地避之不能随之亦不屑惟有以贫贱不谄富贵不骄者矫之而已闻者曰子今者亦一贫贱人耳我见子今日之不谄安保子富贵后之不骄乎则应之曰予之穷于世久矣谓他日必能富贵所不敢言独平日不善逢迎不事修饰见有富贵逼人者则汲汲焉去之而又未尝不顾贫贱者而心恻也特遭逢抑塞有志未伸不克尽斯人而振拔之为可恨耳彼世之卑躬屈节者方趋炎附势之不遑又奚暇分其谄富贵之心而心乎贫贱者哉然则子见我今日之不谄不必问他日之骄与否矣若据所已见者而信之以所未见者而疑之则