境之所值无形向若构其形，而要之心存乎理者，亦正可即无形以为形。盖理不可以有形滞之，而可以有形懔之。惟形于心，自形于境。而境之屋顶者，遂得随举以观焉。忠信笃敬，其理非可以显然见者也，而学者之心又不可无见于此者也。大抵外见其所见，不如内见其所见。只此忠信笃敬，而反而自证，既微之或昧，不啻取诸其怀而去之也。且暂见其所见，不如内见其所见。而静而自惟，日用之不亲，而已怅乎其穷于无所接也。惟然，而见之不容已矣。然而见之难也，人当怠于所守，凡寝兴寤寐皆不能定其心，而偶焉驻足，不待言矣。人不慎于所由，凡进退周旋，类不免驰其志，而皇然在道，更难知矣。则如立也，在舆也，皆人所易忽者也。立则见前，未见有参于前者也；在舆则见衡，未见有倚于衡者也。人之立也，其于可欣可欲之端，亦何所不见？而至于忠信笃敬，则若有物焉以蔽之。彼岂独于立而蔽之耶？夫人于一事苟念之不忘，惟静一之时，乃愈隐然其来会。若于立而不见之，则是以不见为常然。而失之于未立，断不能存于其立也，而参焉者不尔也。人之在舆也，其于纷至沓来之故，亦未有不见；而至于忠信笃敬，则若有途焉以隔之。彼岂独于在舆而隔之耶？夫人于一物苟懔之无失，虽动作之地，不使暂与之相离。若于在舆而不见之，则是以不见为固然。而不在舆而去，断不能因在舆而留也，而倚焉者不尔也。境之奇者，人或愿于尽其心。而立与在舆，则有何奇也？夫因境之奇，而后尽吾忠信笃敬，是此心已为奇所惊，而所见亦倏忽难凭矣。惟见其参倚者，惟能不以常而置之耳。境之难者，人或有以励其志，而立与在舆则有何难也？夫因境之难，而后励吾忠信笃敬，是此心已为难所夺，而所见亦纷赜不专矣。惟见其参倚者，惟能不以异而忘之耳。夫然后行矣，汝岂可遽期其行，而不待其功之自至也耶？
公孙丑问曰夫子当路于齐 二章
辨功与心，王道圣学兼备矣。夫功如管晏，不动心如告子，丑几以为足拟孟子矣，然必孟子非希文王、孔子者而后可。且王者之功，圣人之心，台外内之道也。功欲被于世，心欲定于己，君子于此必有宗仰得力之自焉。而或有似是而非者杂出以相淆，则政治学术之归，乌得不极言而详辩乎？说在孟子答公孙丑矣。丑不尝设言。夫子当路于齐”乎？凡所贵于当路者。在于功之可许。使孟子而难许，何以征幼学壮行之抱？要其以仁政为可许之实，在王道不在霸术也，而乃以管晏愿之，可乎？夫卑视管仲者，有曾西矣。逊于路以贤，述先子之畏，此适形管仲之不足为。而功亚管仲如晏子者，无论矣，且孟子所欲法者，文王耳。仲惟不及生文王之世，故以功烈而自矜，曾亦思文王之德，其谁足以当乎？方文王以百里起也，初不闻以力假仁之举，而德莫阻其流行。虽言乎其势，地、民之属未广焉、言乎其时，饥渴之望未深焉。然其施仁于武、周之前，自非有成汤、武丁六七君之贤圣，何以使殷之久而延？自非有微、箕、比干、膠鬲同异姓之辅相，何能免周之兴而勃也？而王齐有具者，减不可视倒悬之困，不为引手之援矣。丑又不设言“夫子加齐之卿相，得行道”乎？凡所贵于行道者，在于心之不动。使孟子而或动，何云无富贵贫贱之移？要其主道义为不动之本，在圣学不在异端也。而猥以告子例焉，可乎？夫道近告子者，有盂贲矣。其贤者不过为必胜之黝，又其贤者不过为无惧之舍，此俱见告子之未为难，而得闻大勇如曾子者，斯尚矣。故孟子所愿学者，孔子耳。告子惟大昧孔子之道，使之心气之不求。其亦思孔子之圣，生民固未有乎？想孔子不得以百里君也，惟是以好学勤诲自居，而圣莫掩其独至。虽谦言未能不惑，而实立知言之极焉，谦言未能不惧，而实为持志养气之宗焉。是不惟拔出于凡民之上，即伯夷、伊尹之清任，犹未及其时中，即宰我、子贡、有若之明智，仅得深其仰止也。而望古兴怀者，诚不容失取舍之宜，而略异同之辨矣。
齐人有一妻一妾 一节
乞于外而骄于家，心艳富贵者也。夫人至于乞，无可骄矣，乃设为富贵以骄妻妾，乞人之心艳为何如！且夫执“贫贱骄人，富贵安敢骄人”之说者，不善处贫贱者也。乃令之贫贱者，则又不然。今之贫贱者，不以己之贫贱骄人，而以人之富贵骄人。且不能以人之富贵骄人，而更设乌有之人之富贵以骄人。此其状，于何得之？得之齐人。齐人者，乞人也，非富贵人也。乃不啻为富贵人也者，以彼有一妻一妾处室，问其出而所与饮食者，而彼骄以尽富贵也。夫即所与饮食者尽富贵焉，岂遂足使齐人重哉？而齐人弗思也。使当日者，妾虽未之敢言，而妻或从而试之曰：“良人每出，酒肉是宴，得无从乞来乎？”彼必哑然曰：“斯言何为至于我也！浸假使与吾饮食者闻之，其谓之何？”且夫其妻岂必遽挟一不然之见，以疑其所与哉？方且以为：“吾闻富贵之人多骄，不轻与人款洽，而良人独得之于彼者，意其平时必气节自高，绝无乞哀请怜之态，故所与者亦自忘其为显著欤？今虽未见显者之来，安之不蚤戒其家，洒扫治具，以待良人之至欤？”惟然，故不能已于告妾及蚤起施从，以瞷其所之焉。大凡有酒肉而与人饮食者