左旋
、经纶天下之大经。凡此皆朱子师弟之言，而后人所当服行者也。「四书」卒业，乃读「五经」。「五经」如五常，「诗」属仁、「礼」属礼、「书」属智、「春秋」属义、「易」属信，而贯乎四德。夫五行首木、四时首春，于人则性情之勃发而不能自已，如春、如木。故诗之为教，常使人讽诵焉而恻然、悚然有以动其自具之天良，于仁之功居多，而为学人所宜先。三千、三百，无不切于日用。横渠教人，莫急于此书者，古帝王治天下之大经、大法也。
学焉而尽其蕴，则可以明理、可以处事。由是而习「春秋」，乃得见圣心裁制之义。故曰诸经之有「春秋」，犹法律之有断例也。又曰诸经如药方，「春秋」如用药治病。至于「易」，为五经之源；仁、义、礼、智皆统兼焉。故曰干，元亨利贞。其读之也，必并乎诸经；其通之也，倍后乎诸经。通经者，又必通史。「二十二史」，浩繁难记。涑水之「通监」、紫阳之「纲目」，先正课程，皆计日而兼读之；力有不能，无宁舍马而从朱。若夫读书之纲领，颁发诸书各卷首详言之矣：要在博考乎诸儒、折衷于考亭。
即考亭之说「四书」，如「语类」、「或问」、「文集小注」为说不一，又必以大注之说为定。但大注，未易言也。朱子尝云：「某字字如秤停」。
又云：「不用圣贤许多工夫，看圣贤的不出；不用某许多工夫，亦看某的不出」。姑举一、二条言之。如同一仁字，或云爱之理、心之德，或云心之德、爱之理，或云当理而无私心，或云无私心而当于理，或云人心，或云本心之德，或云心之全德：移步换形，不可执一。又所引之说，皆经更定虚字、语助，各有妙义。今试取程、张、范、谢、游、杨、侯、尹本书与之校对，始见其增减改换，文理密察直如神禹之铸鼎、周公之定礼；沈潜反复，久之有得，然后可以明圣传之统、成众说之长、折流俗之谬。
「易」之书，经乎四圣而断以夫子之「易」即文周之「易」、文周之「易」即伏羲之「易」。言「易」之书，约有百家，而总以「十翼」为主，以费直「合传解经」为有功。「卒以学「易」，可以无大过」；是「易」为人事切要之书也。「和顺」于道德而理于义，穷理尽性以至于命」；是「易」为言性与天道之书也。以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占：是圣人之用「易」，其道有四也。居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占：是君子之学「易」，其道有四也。
初为本，上为末，中四爻为杂物撰德；要之，观其彖辞则思已过半：是学者之解「易」，其大指惟一致也。不可离象数，不可厌事理，不可专说卜筮；一卦一爻之词，不可分某句为象、某句为占；读卦辞，不可于彖传之外，生一解；读爻词，不可于象传之外，添一义。由是以考河洛先后天之图莫不皆然，则中有主而不惑于聚讼矣。读「尧典」，便须知尧之为君之所以大，其则乎天而民无能名者如何！其巍乎成功而焕乎文章者如何！舜、禹之有天下而不与者如何！
舜自受终以后，其所以创制者如何（旧人但知言以摄位告。「摄位」二字，亦非是）！即位以后，其所以无为者如何！又若读「尧典」，便须知天文；读「禹贡」，便须察地理。举一反三，是在善读者。读「诗」亦然；如诵「关雎」，便须真见其哀乐、真见其不淫不伤，然后可与说「诗」。「春秋」传为按经为断，以传考经之事蹟、以经别传之真伪。大抵无隐语，无凡例；不以日序为褒贬，不以官爵名氏为贵贱；未尝许五霸，未尝贵盟会，未尝与齐、晋，未尝黜秦、楚、吴、越。
但不主诸儒先入之言，平心观理，而圣人之情渐可意逆：朱子所谓「据事直书，其义自见」也。古「礼」之亡久矣，「周官」一书，固为「礼」之纲领；至其仪法度数，则「仪礼」乃其本经；而「礼记」郊特牲、冠昏等篇，乃其义疏。朱子以「仪礼」为经，取「礼记」及诸书之言礼皆附于本经之下，名曰「仪礼经传通解」；丧、祭二礼，勉齐续之：洵礼学第一书也。然学者仍以难读，置之。窃谓「礼记」虽传先圣遗言，亦多附会之疵；其篇第失次，每篇之中又错杂不伦。
间仿朱子之法，用王氏「以言冠者入「冠义」、言昏者入「昏义」」之说，别为凡例，篇以义序、文以类从，图绘文左，使读者便览；并取礼制之大者附之，以补本记所不备。注则兼取汉、唐、宋、元、明之说，务从简要。仍以「曲礼」为第一；由小学而大学，故「少仪」、「乐记」、「射义」、「投壶」、「学记」、「经解
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