尽是此理，则非圣人不能是也。中庸曰：‘忠恕违道不远’，特起此以示人相近处。然不能贯之，则忠恕自是一忠恕耳。”论殷有三仁曰：“三人者，各以力量，竭力而为之，非有所择，此求仁得仁者也。微子义当去，箕子囚奴，偶不死耳。比干即以死谏，庶几感悟存祀。九畴皆后来事，初无此念也。仁只是理，初无彼此之辨。当理而无私心，即仁矣。”其解中庸曰：“鬼神章，发明微显之理，昭然易见。令学者有入头处。但看此理，须於四方八面，尽皆收入体究来，令有会心处方是。”又曰：“肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天，乃体认到此，达天德之效处。就喜怒哀乐未发处，存养至此，气象尽有地位也。”其解孟子曰：“夜气之学，所以於学者有力者，须是兼旦昼存养之功，不至牿亡。即夜气清若旦昼间不能存养，即夜气何有？”又曰：“孟子言仁，人心也。心体通有无，贯幽明，无不包括，与人指示於发用处求之也。大抵学者多为私欲所分，故用力不精，不见其效。若欲於此进步，须把断诸路头，静坐默认，使之泥滓渐渐消去方可。”又曰：“孟子养气，大概是要得心与气合。不然心是心，气是气，不见所谓集义，终不能合一也。此心气合一之象，更用体察，令分晓路陌，方是。某寻常觉得於畔援歆羡之时，未必皆是正理。亦心与气合，到此若仿佛有此气象。一差则所失多矣。岂所谓浩然之气耶？某窃谓孟子所谓养气者，自是一端绪，须从知言处养来乃不差，先於此体认，令精审认取心与气合之时，不倚不偏气象，是如何方可看。易中所谓直方大不习无不利。然后不疑其所行皆沛然矣。”又曰：“心与气合者，不见所谓气，所谓心，浑然一理流浃也。到此田地，若更分别那个是心，那个是气，即劳攘耳。”又曰：“孟子对齐王，每遇一事，便有以处置将去。如说好货好色，便如是说此尽心道理。”又曰： “孟子言象忧亦忧，象喜亦喜，兄弟之亲，天理人伦，盖有本然之爱矣。虽有不令之人，傲狠斗阋於其间，而亲爱之本心，则有不可得而磨灭者，惟圣人尽性，故能全体此理。虽遭横逆之变，几杀其身，而此心湛然不可摇动。”其论学曰：“人之念虑，若是於显然过恶萌动，此却易见易除。却怕於猝然间底事，爆起来缠绕思念，将去不能除，此尤害事。”又曰：“道理须是日中体会，夜里却去静处坐地思量，方始有得。”又曰：“凡蹈危者虑深而获全，居安者患生於所忽。”又曰： “古之德人，言句皆自胸襟流出，非从颔颊拾来。如人平居谈话，不虑而发。今之学者，譬如鹦鹉，学人语言，所不学者，则不能耳。”又曰：“受形天地，各有定数。治乱穷通，断非人力。惟当守吾之正而已。然而爱身明道，修己俟时，则不可一日忘於心。此圣贤传心之要法，或者放肆自佚，惟责之人，不责之己，非也。” 又曰“阴阳之精散，而万物得之。凡丽於天，附於地，列於天地之两间，聚有类，分有群，生者形者色者，莫不分系於阴阳。阳以燥为性，以奇为数，以刚为体，其为气炎，其为形圆。浮而明，动而吐，皆物於阳者也。阴以湿为性，以耦为数，以柔为体。其为气凉，其为形方。沈而晦，静而翕，皆物於阴者也。”又曰：“动静真伪善恶，惟求静於未始有动之先，而性之静可见矣。求真於未始有伪之先，而性之真可见矣。求善於未始有恶之先，而性之善可见矣。”又曰：“虚一而静，心方实，则物乘之，物乘之则动，心方动，则气乘之，气乘之则惑，惑则斯不一矣。则喜怒哀乐皆不中节矣。”又曰：“思索义理，到纷乱窒塞处，须是一切扫去，放教胸中空荡荡地了郤。举起一看，便自觉得有下落处。”又曰“理会文字，须令一件融释了后，方更理会一件。凡遇一事，即当且就此事，反覆推寻，以究其理。待此一事融释脱落，然后循序有进，而别穷一事。如此既久，积累之多，胸中自当有洒然处，非文字言语之所及也。”又曰：“凡遇事大段排遣不去，只思古人所遭患难，有大不可堪者。持以自比，则亦可以少安矣。”又尝与熹书曰：“吾人大率坐此窘窭，百事驱遣不行。唯於稍易处，处之，为庶几尔。某村居兀坐，一无所为，亦以窘迫遇事窒塞处多，每以古人贫甚，极难堪处自体，即啜菽饮水，亦自馀矣。”又曰：“今学者之病，所患在於未有洒然冰解冻释处，纵有力持守，不过只是苛免，显然尤悔而已。”又曰：“吾辈立志已定，若看文字，心虑一澄然之时，略绰一见，心与理会，便是正理。若更生疑，即恐滞碍。”又曰：“遇事若能无毫发固滞，便是洒落，即此廓然大公，无彼己之偏倚，庶几於理道一贯。”又曰：“某自少时，从罗先生学问，四五十年。每遇情意不可堪处，即猛省提掇，以故初心未尝忘废。非不用力，而迄於今，更无进步处，常切静坐思之。疑於持守及日用尽有未合处，或更有关键未能融释也。大率今人与古人学殊不同，如孔门弟子，群居终日相切摩。又有夫子为依归，日用间相观感而化者甚多。恐於融释而脱落处，非言说可及也。不然，子贡何以谓性与天道不可得而闻耶？”又曰：“今之学者，虽能存养，知有此理。然旦昼之间，一有懈焉，遇事接物处，不觉打发机械，即离间而差矣。唯存养熟，理道明，习气渐尔消铄，