微张而肤合三十二相
中鹅王掌也勇猛慈悲精进自在以意求之皆备相传为旃檀香木扣之声铿鍧若金石入水不濡轻
如髹漆晨昏寒暑其色不一大抵近于沉碧万历中慈圣太后始傅以金金鳌退食笔记臣等谨按弘
仁寺正殿及后楼额皆御书已详见前条其余坊殿诸额名俱仍旧惟普慧觉徳二殿额左右易置耳
原优填王勅国出巧匠会以牛头旃檀作佛像形供养晨夕礼拜是时波斯国王闻优填王作佛像供
养亦召巧匠语以如来形体当以真金作佛像形即令紫磨作如来相亦五尺余时阎浮提中始有二
像也增益阿含经原佛九十日在忉利天为母说法时优填王思佛请目犍连神通摄匠人俾雕佛匠
六雕得三十二相惟释摩梵音像雕不得传灯録原京师旃檀佛以灵异着闻海宇王侯公相士庶妇
女捐金庄严以丐福利者岁无虚日故老相传云其像四体无所倚着人君有道则至其国国初时尚
可通一线无碍今则不然矣辍耕录原旃檀佛像元自仁智殿奉迎于万安寺之后殿百四十余年迎
于庆寿寺至嘉靖十七年居百二十余年因寺回禄表闻于上奉迎于鹫峰寺至今万历二十五年丁
酉居五十八年计自优填王造像之岁当穆王十二年辛卯至今万历丁酉凡二千五百八十余年瑞
祥来仪记以上四条原在城市门今移改增圣祖御制弘仁寺碑文朕惟佛教之兴其来已久使人迁
善去恶阴翊徳化不可忽也兹旃檀像自佛初成道刻表以来屡着灵异尤当景崇今特择景山西之
善地创建殿宇于康熙四年十月二十七日自鹫峰寺迁移供奉配以菩萨从神为宗社永呵护生民
祈福佑威仪不逺资瞻礼焉是用勅名弘仁勒诸贞珉以志不朽云增圣祖御制旃檀佛历代传祀记
朕闻佛法诱善惩恶有禆世教故历代尊崇流传灵异厥迹甚着按元翰林学士程巨夫旃檀佛像记
佛道成思报母恩遂升忉利天为母说法优填王欲见无由乃刻旃檀为像佛自忉利复下人间见所
刻像摩顶受记曰我灭度千年后汝往震旦广利人天自是像在西土一千二百八十余年龟兹六十
八年凉州一十四年长安一十七年江南一百七十三年淮南三百六十七年复至江南二十一年汴
京一百七十六年北至燕京供圣安寺十二年又北至上京大储庆寺二十年南还燕宫内殿五十四
年元丁丑岁三月燕宫火复还圣安寺五十九年至元十二年乙亥迎供万寿山仁智殿二十六年己
丑迁大圣寿万安寺后殿又按明万历间释绍乾瑞像来仪记明初自万安寺迁庆寿寺嘉靖十七年
寺焚迁鹫峯寺一百二十八年康熙四年创建弘仁寺自鹫峯寺迎供至今又五十七年矣计自优填
王造像之岁当周穆王十二年辛卯至康熙六十年辛丑凡二千七百一十余年昭昭瑞像肇自西方
流传中土光明莹洁今古常存考历代之往迹昭新创之宏规勒诸贞珉以记盛事垂之永久用志不
朽云增皇上御制重修弘仁寺碑文弘仁寺者康熙四年奉勅所建移供鹫峯寺旃檀瑞相于斯我皇
祖再世如来现转轮王相以金仙象教流传资翊治化因而逺溯灵踪俾人天广利迄今垂及百年丹
雘之焕者日以剥龙象之狞者日以削敬惟閛岁为圣慈七旬大庆今岁又朕五十诞辰思所以绳宝
构祝鸿禧者爰以孟陬之吉出内府帑重加修葺阅八月讫工展礼为赞有瑞纪庚辰重轮奂奇从辛
卯肇胚胎之句盖志实也朕惟君子体仁则为弘世尊阐仁则为能彼弟子之未臻师学者尚不识何
为弘而何为能有似与仁背驰宜乎儒者之辟为异端矣我皇祖内外一如本末共贯六十一年深仁
厚泽普被苍生则其弘也为何如抑其能也为何如此寺之建岂徒以人天福徳供养世尊已哉经言
世尊具三十二相八十种好然若以色见声求即毘首天匠徒劳画炭无有似处设诸净信一举念皈
依亦得即覩百千万亿化身所谓即心即佛不可言同何况云异而彼优填王橅笵瑞相譬如日光月
光本来圆满一切众生扣盘扪钥今将与操荧爝者求羲驭曷若引金燧以晞阳将与挹涓勺者拟望
舒曷若悬芳诸而衍润矧尔时授记真容威徳自在乃者胜旛法鼓庄严端好非谓与诸天宝网种种
供养无二无别以是助宣圣教永阐慈仁即现无量寿身而为说法则犹我皇祖上为宗社延庥下为
苍黎祈佑之志而瑞相因缘详着皇祖御铭者此不复书增乾隆二十五年御制重修弘仁寺敬赞旃
檀宝相忉利天宫去复回旃檀摩顶记如来自兹震旦辉佛日不尽恒沙演法雷瑞记庚辰重轮奂奇
从辛卯肇胚胎释绍乾瑞相记优填王造像之岁当周穆王辛卯之年云惟无量寿福无量敛锡敷思
遍九垓增乾隆三十九年御制过弘仁寺瞻礼作飞来舎卫国灵迹孰能详如是相好在经过瞻礼常
当春忍草秀不夜慧灯光设绎弘仁义吾尤勉未遑臣等谨按弘仁寺御制诗谨绎有关纪述者恭载
卷内余不备录原程巨夫旃檀佛像记盖闻道非有像作易者必拟诸形容法本皆空度世则蹔资于
色相谓如指空为镜不若以镜而喻空即树占风将使识风而忘树是以双林付嘱舎利以凡圣而遍
分千辐经行足迹亘古今而长在非炫神通于幻境实开方便于迷津所谓由目以会心即心而印佛
者也按大藏功