不长者，是识实未至也。大凡别事，人都强得，惟识量，人强不得。今有人斗筲之量，有釜斛之量，有钟鼎之量，有江河之量。江河之量亦大矣，然有涯，有涯亦有时而满。惟天地之量则无满，故圣人者，天地之量也。圣人之量，道也。常人有量者，天资也。天资有量者，须有限，大抵六尺之躯，力量只如此，虽欲不满不可得。且如人有得一荐而满者，有得一官而满者，有改京官而满者，有入两府而满者。满虽有先后，而卒不免。譬如器盛物，初满时尚可蔽护，更满则必出。皆天资之量，非知道者也。昔王随甚有器量，仁宗赐飞白书曰「王随德行，李淑文章」，当时以德行称，名望甚重。及为相，有一人求作三路转运使，王薄之，出鄙言，当时人多惊怪。到这里位高后，便动了。人之量只如此。古人亦有如此者多。如邓艾位三公，年七十，处得甚好。及因下蜀有功，便动了，言姜维云云。谢安闻谢玄破苻坚，对客围棋，报至不喜，及归，折屐齿，终强不得也。更如人大醉后益谨者，只益恭，便动了。虽与放肆者不同，其为酒所动一也。又如贵公子，位益高益谦卑，只益谦卑，便是动了。虽与骄傲者不同，其为位所动一也。然唯知道者，量自然宏大，不勉强而成。今人有所见卑下者，无他，亦是识量不足也。
（梓材谨案：原本此下有「思叔诟詈仆夫」一条，今移为《附录》。）
问：「人有日诵万言，或妙绝技艺，此可学否﹖曰：「不可。大凡所受之才，虽加勉强，止可少进，而钝者不可使利也。惟理可进。除是积学既久，能变化得气质，则愚必明，柔必强。盖大贤以下即论才，大贤以上即不论才。圣人与天地合德，与日月合明。六尺之躯，能有多少技艺﹖人有身，须有才；圣人忘己，更不论才也。」
或问：「人有耻不能之心，如何﹖」曰：「人耻其不能而为之，可也；耻其不能而掩藏之，不可也。」问：「技艺之事，耻己之不能，何如﹖」曰：「技艺不能，安足耻！为士者当知道。己不知道，可耻也。耻之何如﹖亦曰勉之而已。人安可嫉人之能，而讳己之不能也﹖」
离了阴阳，更无道。所以阴阳者，是道也；阴阳，气也。气是形而下者，道是形而上者。形而上者，则是密也。
百家谨案：「离了阴阳，更无道」，此语已极直截。又云「所以阴阳者，是道也」，犹云「阴阳之能运行者，是道也」，即《易》「一阴一阳之谓道」之意。「所以」二字要善理会。
「神」是极妙之语。
二三立，则一之名亡矣。
又语及太虚，先生曰：「亦无太虚。」遂指虚曰：「皆是理，安得谓之虚！天下无实于理者。」
或谓「许大太虚」，先生谓：「此语便不是。这里论甚大与小！」
问：「『鸢飞戾天，鱼跃于渊』，莫是上下一理否﹖」曰：「到这里只是点头。」
百家谨案：生生之体，洋溢两间，流行之机，通彻无碍。察者识之精，从敦化而见川流，即可从川流而见其画一。聂双江谓鸢飞鱼跃，浑是率性，全无一毫意必。程子谓活泼泼地，与「必有事焉而勿正，心勿忘」同意。
称性之善谓之道，道与性一也。以性之善如此，故谓之性善。性之本谓之命，性之自然者谓之天，性之有形者谓之心，性之有动者谓之情。凡此数者，皆一也。圣人因事以制名，故不同若此。而后之学者，随文析义，求奇异之说，而去圣人之意远矣。
道孰为大﹖性为大。千里之远，数千岁之久，其所动静起居，随若亡矣。然时而思之，则 千里之远在乎目前，数千岁之久无异数日之近，人之性则亦大矣。噫！人之自小者，亦可哀也。夫人之性一也，而世之人皆曰：「吾何能为圣人！」是不自信也。其亦不察乎！
动物有知，植物无知，其性自异。但赋形于天地，其理则一。
问：「喜怒出于性否﹖」曰：「固是。纔有生识，便有性；有性，便有情。无性，安得情﹖」又问：「喜怒出于外，如何﹖」曰：「非出于外，感于外而发于中也。」问：「性之有喜怒，犹水之有波否﹖」曰：「然。湛然平静如镜者，水之性也。及遇沙石或地势不平，便有湍激，或风行其上，便有波涛汹涌，此岂水之性哉！人性中只有四端，又岂有许多不善的事。然无水，安得波浪﹖无性，安得情也﹖」
论性不论气，不备；论气不论性，不明。
「『性相近也，习相远也』。性一也，何以言相近﹖」曰：「此只言气质之性也。如俗言性急、性缓之类。性安有缓急﹖此言性者，『生之谓性』也。」又问：「上知下愚不移，是性否﹖」曰：「此是才。须理会得性与才所以分处。『乃若其情，则可以为善，若夫为不善，非才之罪』，此言人陷溺其心者，非关才事。才犹言材料，曲可以为轮，直可以为栋梁。若是毁凿坏了，岂关才事。下面不是说人皆有是四者之心﹖」或曰：「人材有美恶，岂可言非才之罪﹖」曰：「才有美恶者，是举天下言之也。若说一人之才，如因富岁而赖，