天下动则天下强。自信其考前圣而不缨，俟后圣而不惑矣。（《言行录》卷下《学须篇》）
宋儒修养，除主静外，还有主敬一法。程朱派学者常拿这个和陆王派对抗。颜李对于主敬，是极端赞成的，但宋儒所用的方法却认为不对。习斋说："宋儒拈'穷理居敬'四字，以文观之甚美；以实考之，则以读书为穷理功力，以恍惚道体为穷理精妙，以讲解著述为穷理事业，以俨然静坐为居敬容貌，以主一无适为居敬工夫，以舒徐安重为居敬作用。......"（《存学编》卷二）习斋以为这是大错了。他引《论语》的话作证，说道："曰'执事敬'，曰'敬事而信'，曰'敬其事'，曰'行笃敬'，皆身心一致加功，无往非敬也。若将古人成法皆舍置，专向静坐收摄徐行缓语处言主敬，则是儒其名而释其实，去道远矣。"（《存学编》卷三）恕谷说："圣门不空言敬。'敬其事'、'执事敬'、'行笃敬'、'修己以敬'，孟子所谓必有事焉也。程子以'主一无适'训敬，粗言之犹可通，谓为此事则心在此事，不又适于他也；精言之则'心常惺惺'、'心要在腔子里'（案此皆程朱言主敬法门），乃离事以言敬矣。且为事之敬，有当主一无适者，亦有未尽者。瞽者善听，聋者善视，绝利一源，收功百倍，此主一无适也。武王不泄迩，不忘远，刘穆之五官并用，则神明肆应，敬无不通，又非可以主一无适言也。"又说："宋儒讲主敬，皆主静也。'主一无适', 乃静之训，非敬之训也。"（《论语传注问》）是则同谓讲主敬，而颜李与程朱截然不同。总之谓离却事有任何学问，颜李绝不承认。
宋儒之学自称曰道学，曰理学。其所标帜者曰明道，曰穷理。颜李自然不是不讲道理的人，但以为宋儒所讲道理都讲错了，而且明道穷理的方法也都不对。宋儒最爱说道体，其说正如老子所谓"有物混成，先天地生，字之曰道"者。习斋说："道者，人所由之路也，故曰'道不远人'。宋儒则远人以为道者也"。（《四书正误》四）恕谷说："路从足，道从走，皆言人所共由之义理，犹人所由之街衢也。《中庸》言行道，《论语》言适道，《尚书》言遵道，皆与《孟子》言由道由路同。遂亦可曰'小人之道'、'小人道消'，谓小人所由之路。若以道为定名，为专物，则老庄之说矣。（《恕谷年谱》卷五）恕谷更从初民狩猎时代状况说明道之名所由立，而谓道不出五伦六艺以外。他说："道者，人伦庶物而已矣。奚以明其然也？厥初生民，浑浑沌沌。既而有夫妇父子，有兄弟朋友，朋友之尽乃有君臣。诛取禽兽、茹毛饮血、事轨次序为礼，前呼后应、鼓午相从为乐，挽强中之为射，乘马随徒为御，归而计件、契于册为书数。因之衣食滋、吉凶备，其伦为人所共由，其物为人所共习，犹逢衢然，故曰道。伦物实实事也，道虚名也。异端乃曰'道生天地'，曰'有物混成，先天地生'，是道为天地前一物矣。天地尚未有，是物安在哉？且独成而非共由者矣，何以谓之道哉！"（《恕谷后集?原道篇》）这段话所说道的范围，举例或不免稍狭，然大指谓社会道德起源在于规定人与人及人与事物之关系，不能不算是特识。因此他们不言天道，只言人道。恕谷说："人，天之所生也，人之事即天之道也。子，父母所出也，然有子于此，问其温清定省不尽，问其继志述事不能，而专恩其父母从何而来，如何坐蓐以有吾身，人孰不以妄 目之耶？"（《周易传注序》）宋儒所谓明道、传道，乃至中外哲学家之形而上论，皆属此类，所以颜李反对他们。
宋儒说的理及明理方法有两种：一，天理--即天道，指一个仿佛空明的虚体，下手工夫在"随处体认天理"，结果所得是"人欲净尽，天理流行"。二，物理，指客观的事物原理，下手工夫在"即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之以求，至乎其极"，结果所得是"一旦豁然贯通，则众物之表里精粗无不到，面吾心之全体大用无不明"。其实两事只是一事。因为他们最高目的，是要从心中得着一种虚明灵觉境界，便是学问上抓住大本大原，其余都是枝叶。颜李学派对于这种主张，极力反对，习斋说："理者，木中纹理也，指条理言。"（《四书正误》卷六）又说："前圣鲜有说理者，孟子忽发出，宋人遂一切废弃而倡为明理之学。不知孟子所谓礼义悦心，有自己注脚，曰'仁义忠信，乐善不倦'。仁义等又有许多注脚。......今一切抹杀，而心头玩弄，曰'孔颜乐处'，曰'义理悦心'，使前后贤豪皆笼盖于释氏极乐世界中。......"（同上）恕谷说："后儒改圣门不言性天之矩，日以理气为谈柄，而究无了义。......不知圣经无在伦常之外而别有一物曰道曰理者。......在人通行者，名之曰道。故小人别有由行，亦曰小人之道。理字则圣经甚少。《中庸》'文理"与《孟子》'条理'同，言秩然有条，犹玉有脉理、地有分理也。......今乃以理置之人物以前，则铸铁成错矣。......"（《中庸传注问》）训"理"为条理，而以木之纹理、玉之脉理为喻，最合古义。后此戴东原《孟子字义疏证》，即从这个训诂引出许多精义来。理之界说已定，那么，不