能于事物之外求理，甚明。故恕谷说："事有条理，理即在事中。《诗》曰'有物有则'，离事物何所为理乎？"（《论语传注问》）既已除却事物无所谓理，自然除却应事接物无所谓穷理。所以习斋说："凡事必求分析之精，是谓穷理。"（《存学编》卷二）怎样分析才能精呢？非深入事中不可。朱子说："岂有见理已明而不能处事者？"习斋驳他道："见理已明而不能处事者多矣！有宋诸先生便谓还是见理不明，只教人再穷理：孔子则只教人习事。迨见理于事，则已彻上彻下矣。此孔子之学与程朱之学所由分也。"（同上卷三）又说："若只凭口中所谈，纸上所见，心内所思之理义养人，恐养之不深且固也。"（同上）颜李主张习六艺。有人说："小学与六艺已粗知其概，但不能明其所以然，故入大学又须穷理。"恕谷答道："请间穷理是搁置六艺专为穷理之功乎，抑功即在此学习六艺，年长则愈精愈熟而理自明也？譬如成衣匠学针黹，由粗及精，遂通晓成衣要诀，未闻立一法曰，学针黹之后又搁置针黹而专思其理若何也？"（《圣经学规纂》）这段譬喻，说明习斋所谓"见理于事"，真足令人解颐。夫使穷理仅无益，犹可言也，而结果必且有害。恕谷说："道学家教人存诚明理，而其流每不明不诚，盖高坐空谈，捕风捉影，诸实事概弃掷为粗迹，惟穷理是务。离事言理，又无质据，且执理自是，遂好武断。"（《恕谷文集．恽氏族谱序》）这话真切中中国念书人通病。戴东原说"宋儒以理杀人"，颜李早论及了。
然则朱子所谓"即物穷理"工夫对吗？朱子对于这句话自己下有注解道："上而无极太极，下而至于一草一木一昆虫之微，亦各有理。一书不读，则缺了一书道理；一事不穷，则缺了一事穷理；一物不格，则缺了一物道理。须逐着一件与他理会过。"恕谷批评他说："朱子一生功力志愿，皆在此数言，自以为表里精粗无不到矣。然圣贤初无如此教学之法也。《论语》曰'中人以下，不可语上'；'夫于之言性与天道，不可得闻'。《中庸》曰'圣人有所不知不能'。《孟子》曰'尧舜之知而不遍物'。可见初学不必讲性天，圣人亦不能遍知一草一木也。朱子乃如此浩大为愿能乎？"（《大学辨业》）朱子这类活，荒唐极了，天下哪里能够有这样穷理的人？想要无所不知，结果非闹到一无所知不可，何怪陆王派说他"支离"！习斋尝问一门人自度才智何取，对云："欲无不知能。"习斋说："误矣！孔门诸贤，礼乐兵农各精其一，唐虞五臣，水火农教，各司其一。后世菲资，乃思兼长，如是必流于后儒恩著之学矣，盖书本上见，心头上思，可无所不及，而最易自欺欺世，究之莫道一无能，其实一无知也。"（《言行录?刁过之篇》）所以宋明儒两种穷理方法，在颜李眼中，都见得一无是处。
习斋以"习"名其斋。因为他感觉"习"的力量之伟大，因取《论语》"习相远"和"学而时习"这两句话极力提倡。所以我说他是"唯习主义"。习斋所讲的"习"，函有两义，一是改良习惯，二是练习实务。而改良习惯的下手方法又全在练习实务，所以两义还只是一义。然则习些什么呢？他所最提倡的就是六艺棗礼、乐、射、御、书、数。他说："习行礼乐射御之学，健人筋骨，和人血气，调人情性，长人神智。一时习行，受一时之福：一日习行，受一日之福。一人习之，锡福一人：一家习之，锡福一家；一国天下皆然。小之却一身之疾，大之措民物之安。"（《言行录．刁过之篇》）他的朋友王法乾和他辩论：说这些都是粗迹，他答道：
学问无所谓精粗。喜精恶粗，此后世之所误苍生也。（《存学编》卷一）
法乾又说，"射御之类，有司事，不足学，须当如三公坐论。"
他答道：
人皆三公，孰为有司？学正是学作有司耳。譬之于医，《素问》、《金匮》，所以明医理也；而疗疾救世，则必诊脉制药针灸摩砭为之力也。今有妄人者，止务览医书千百卷，熟读详说，以为予国手矣，视诊脉制药针灸摩砭以为术家之粗不足学也，一人倡之，举世效之，岐黄盈天下，而天下之人病相枕死相藉也，可谓明医乎？若读尽医书而鄙视方脉药饵针灸摩砭，不惟非岐黄，并非医也，尚不如习一科验一方者之为医也。......（《存学编》卷一《学辨一》）
《习斋年谱》记他一段事道：
返鄢陵，访李乾行等论学。乾行曰："何须学习？但须操存功至，即可将百万兵无不如意。"先生悚然，惧后儒虚学诬罔至此，乃举古人兵间二事扣其策。次日问之，乾行曰："未之思，亦不必思，小才小智耳。"先生曰："小才智尚未能思，大才智又何在？岂君操存未至耶？"乾行语塞。
习斋这些话，不但为一时一人说法。中国念书人思想笼统，作事颟顸，受病一千多年了，人人都好为阔大精微的空论。习斋专教人从窄狭的粗浅的切实练习去，他说："宁为一端一节之实，无为全体大用之虚。"（《存学编》卷一）何只当时，在今日恐怕还是应病良药罢。
我们对于习斋不能不稍为觖望者，他的唯习主义，和近世经验学派本同一出发点，本来与科学精神