念，以其人之能食我也，故论人者当如此。设求之安往而不得安分知义之人，故人望人则贤者可知，此有来言，以狗望人，则贤者更无数可知矣"（《霜集·杂文》卷十五《不寐寱语》）。以狗喻人，狗因人可以食我遂无啮咬之思。以此求人，则安分知义之人所在多有，更以狗求人则贤者满街；左派王学几于圣人满街走，盖皆以狗望人耳。这当然是愤世的语言，在清人的统治已经巩固的情形下，复明已不可能，久处土穴，亦掩耳盗铃者，于是出而问世，问世实等于出世，因不愿为当权者用，于是浪迹人间，随寓而安，亦无可如何耳。如何在无可如何的环境中自寻乐处？他说，"昔人教寻孔颜乐处，此句也是平地圪垛语，读得书久，自有乐处，便与孔颜不远，若白白去寻孔颜，孔颜与你个对面不见，岂不罔过了日子也。赖天地祖宗之泽，破书可读，一切龌龊人事不到眼前心上，钝资磨去，日知所亡，三间小屋之下好不富贵也。自爱不自贵，自知不自见，圣经贤传，古今载记，尽尔游行，谁能禁之。一生为客不为主。......故凡事颇能敝屣遗之，遂能一生无财帛之累"（《霜集·杂著。卷二十二《乐处》）。人而去寻孔颜的乐处，孔颜将与你对面不见，因为个人有个人的乐处，不能从同。在他看来有破书可读，钝资磨去，龌龊事不上心来，三间小屋也是无限富贵。"为客不为主"也是随寓而安，在不合理的情况下，不随寓而安又奈何？荷锸而行，倒地为棺，自有无限乐处，然而这都是苦中作乐。
人不能改变客观环境，为客观环境所拘限，只能为客不为主，以苦为乐，这些以苦为乐的说法，实在也是自乐其所乐，三间小屋有破书可读，乐在其中正同于王心斋。"乐是乐此学，学是学此乐，不乐不是学，不学不是乐，乐便然后学，学便然后乐。"（《心斋语录》）体用一元，方法即目的，此王学之所以为主观唯心主义。但青主于此从王学中跳出，入于老庄，从主观转为客观，他在《老子二十一章解》中云，"形所从者非穞也，从道来也。......物也而有非物者传焉，非物之物，道之为物也，恍惚象物似之矣而不可得，而窃之以窈冥之精，......其何物也耶？此道也，传之于父，父受之于祖．祖受之于曾高，父溯而上之彻于天，天大父也。自大父而传之不知历几何父而有我，我又为父矣"（《霜集·外编》卷三十四）。物之外有道，道非物，传之于天为大父。道相传初为一，可以名之曰德；道不可得而德可传。他又在《庄子天地篇泰初有无无段解》中说：
"阴阳交泰之初，何所有乎？有无而已，别无所有。然无而有者，无可得而名，确乎其有一，一之所起，有一而未形，不可闻不可见，然万物之生者皆由得此一以生是之曰德。溯此德者则我得之父母，得之天地之始为人之时而延之于我之身，生生世世，业识识业日远于德，故循性而修之以反于得以生之德。德之至者一切有为之法皆消融于乌有，几几乎并未形之一亦不可得而名之，所谓德至，至则同于泰初之无有矣。"（《霜集·外编》春三十四）
物德以生之调德，德可以强名之曰一，他又指实一为水，"天为一大，太为大一，一即天一生水之一，一水也气也。泰上从大，下从水，水即一也。"（同上注）以一为水为气，是首先点出气字来，理气，道器，本为程朱学派话题，青主主陆王。今亦道程朱，盖其学本宠杂，既本陆王，不得心外有理，更使气无存在余地，但已化主为客，遂于道外存气为物之所由生，而程朱不言无，于是以黄冠解老庄而引入无。道为无，由无而有，有为一为水为气。青主亦言理，但谓"理本从玉，而玉之精者无理"（《霜集·杂文》卷十四）。窥其义盖谓气之精者无理，是理与气合而为一，气见而理不见，于是而引进气在理先之一唯物主义课题。他说："老夫尝调，气在理先，气蒸成者始有理。山川、人物、草木、禽兽、虫、鱼皆然。若云理在气先，但好听耳，实无着落。"（引自山西祁县孙郅原藏傅山手稿）如果这些话果真出于傅山，那么他的思想偏离王学已远，盖一变从主观到客理，再变而以气为物之所由生，三变而气在理先，于是从唯心到唯物，盖青主之晚年定论欤？方以智以火为万物之本而青主以水，他们虽同时言水言火，但未谋面。
彻底变则变化无迹，但王学之于青主尚有踪迹可寻，随处可见，徐广轩后以陆王解傅山不失为解人，傅山论学有云：
"理本从玉而玉之精者无理。学本义觉而学之鄙者无觉，盖觉以见而觉，而世儒之学无见。无见而学，则智者之登泰山泛东海非不闻高深也，闻其高深则人高之深之也，故训觉之为效似矣，而始终乎，人拾级而卑之，至于效先觉而效始不至，于日卑其所谓先觉者，非占哔训诂可以为童子师而先之也。乃孟子称伊尹为先觉，其言曰，子天民之先觉者将以斯道觉斯民也，乐尧舜之道学也，而就汤伐夏以救民，则其觉也觉桀之当诛，觉汤之可佐，故幡然曰，使是君为尧舜之君。尧舜汤也，尧舜汤者，杀桀乃所以为尧舜也。是觉也谁能效之，谁敢效之；不能效之而文之曰，非其时也，其时矣而不敢效之曰，吾聊乐尧舜之道。"（《霜集·杂文》卷十四《学解》）