左旋
不自然不足以言警惕。警惕而不自然，其失也滞；自然而不警惕，其失也荡。荡与滞皆有适有莫，不可与语比义之变化矣。向所陈乾之上九，以刚而曰有悔；坤之六五，以柔而曰元吉，似不可以刚柔分善恶。而来教若有未允。当即各爻而考之，则需之九三，不如上六之终吉；蛊之九二，不如六五之用誉；噬319之上九，不如六五之黄金；颐之初九，不如六四之虎视；大过之九三，不如初六之白茅；离之九四，不如六二之黄离；并之九二，不如上六之有孚；
旅之上九，不如六五之誉命。高明试思之，再以见教。夫阴阳刚柔仁义，本一道也。因三才而六其名耳。故自其流行中节处，便是善；其偏重处，便是过与不及，便是恶。若必以阴阳刚柔分善恶，不知仁义又将安属之乎？
萧滩嘉会，未（原作末）由请正。书问往返，终不详尽。安得天假良缘，再侍泮宫之切磋乎？小儿赴试，谨命趋教。不靳牖迪，预感陶模。简洪峻之道长
郑景明过山房，知宪节莅杨，即具柬以候。而教言遄至，申之以佳章，将之以厚仪，感服何可忘！令先君状实，真笃行长者，善庆之报，显道不爽。顾空疏不足以阐之。所望日懋战兢，以施有政。事君交友，以丕显继述。则鄙言且赖以永矣。承谕居常体察究竟，此身尚赖执持。其于无声无臭、性与天道之妙，未尽豁然。此正好商量处。高明之所谓执持，其果戒慎恐惧乎？抑涉于安排而臆料也？戒慎不离，常精常明，去自欺以求自慊（原作谦），此文王亦临亦保、亦式亦人之学。
故其诗曰“上天之载，无声无臭。仪刑文王，万邦作孚”，言文王之纯，即天命之于穆不已也。一涉于安排，则便是大声以色，长夏以革，非性道之本体矣。本体流行，原无间断。如源泉混混，不舍昼夜。稍有壅塞，即与疏瀹，不远复者也。几微之间，理欲通障，旋瀹旋壅，旋壅旋瀹，频复者也。频复之厉，亦只是欠却亦临亦保工夫耳。新刻书二本寄上求教。因时风便，无靳箴砭。
答曾弘之
二友来，承商確戒惧之旨，甚快离索！不睹不闻，是指良知本体，戒慎恐惧，所以致良知也。良知一也，自其无昏昧，谓之觉；自其无放逸，谓之戒惧；自其无加损，谓之平等。其名言虽异，其工夫则一。今若以觉与平等为简易，而以戒惧为涉于起意，非特误认戒惧，亦误认觉与平等矣。今且试察戒慎恐惧时，此心放逸乎？不放逸乎？昏昧乎？不昏昧乎？有加损乎？无加损乎？得则俱得，失则俱失，未有得其一而失其二者也。自尧舜以来，曰兢兢，曰业业，曰克勤克俭，曰不迩不殖，曰亦临亦保，曰忘食忘忧，曰不迁不贰，皆是学也。
使有简易直截如或者之说，圣人何靳以示后学，而谆谆以第二义为训乎？慈湖所谓不起意者，不起私意也。故其纪先训曰“人关防人心，贤者关防自心”，天下之心一也，戒谨则善，放则恶。其送子之官曰“兢业不兢业，即祸福荣辱之枢机”。今厌末学之玄妙而并罪慈湖。慈湖有所不受矣。小人之起私意，昏昧放逸，作好作恶，至于穿窬剽劫，何往非心？特非心之本体耳。水之过额在山，至于滔天襄陵，何往非水？320非水之本体矣。戒惧以不失其本体，禹之所以行水也。
堤而遏之，与听其壅横而不决不排，是二者胥失之矣。何时一来？更商新得。
再简洪峻之
姻友赵别驾致教言，申以名纸佳笔之惠，祗服高谊，宛然如面。所论“吾人所患，只惧此志未乾乾耳，此志不息，则性道原自具足，又安有所间隔”。诚然诚然。程门释乾乾，最为简易。曰，乾天也，乾其乾者，言君子当终日对越在天也。故如好好色而无以尚，如恶恶臭而不加乎身，便是动以天，为无妄。若知善而著，知不善而掩，便是多少人伪，迷谬其天则矣。寿岩讲章所谓“诚意一章，乃圣门一大紧关头脑。知得此头脑，则工夫始有着落。若徒务外近名，窃取口耳闻见之似以夸诸人。
至于知有身心之学而又摸拟想像，以为终身践履之地者，则亦不免于行不著，习不察。自欺之罪，恐终不免”。即以传示同志，无不惕然增慕也。《大学》《中庸》皆提出慎独之功。此是孔门相传正脉，是中隐微。十目所不能睹，十手所不能指，惟良知独觉，莫见莫显。于此洁净，无往非洁净；于此夹杂，无往非夹杂。夹杂便是自欺，洁净便是自慊（原作谦）。慎独也者，去其夹杂以复其洁净之本体而已矣。来教乃曰“慎独是自慊之功存主处”，又曰“慎独之功又只是个诚敬意思”。
虽欲混合，而语句不免开析。此莫是尚为文义缠绕否？风便更批示之。用舍无恒，
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