左旋
「郐仲恃险，有骄侈怠慢之心，而加之以贪冒」，此诗云「逍遥」、「？翔」，意近之矣。 [三章]「日出有曜」，陆农师曰：「言『日出有曜』，然后见其『如膏』，且亦听朝之时也；而反以燕游，又与『狐裘以朝』、『狐裘在堂』异矣。」亦新。 【羔裘三章，章四句。】
素冠
庶见素冠兮，棘人、栾、栾、兮。[评]此句下章无。劳心慱慱本韵。兮。赋也。下同。庶见素衣兮，我心伤悲兮，聊、与、子、同、归、本韵。兮、[评]此句上章无。兮，我心蕴结兮，聊与子如一？庶见素本韵。兮。小序谓「刺不能三年」；旧皆从之，无异说。今按之，其不可信者十。时人不行三年丧，皆然也，非一人事；何必作诗以刺凡众之人？于情理不近。一也、思行三年丧之人何至于「劳心慱慱」以及「伤悲」、「蕴结」之如是；此人无乃近于？
人耶？二也。玩「劳心」诸句，「与子同归」诸句，必实有其人，非虚想之辞。三也。旧训「庶」为「幸」，是思见而不可得，设想幸见之也。既幸见之，下当接以「我心喜悦」之句方合；今乃云「伤悲」，何耶？四也。丧礼从无「素冠」之文。毛传云「素冠，练也」。郑氏不以为练冠而以为缔冠，孔氏曰：「郑以练冠者练布为之，而经传之言素者皆谓白绢，未有以布为素者，则知素冠非练也。」据玉藻「缟冠、素纰，既祥之冠也」为说。观此，则毛、郑已自龃龉。
然郑为缟冠，亦非也。玉藻「缟冠、素纰」，间传郑注云「黑丝白纬曰缟」案此处有误，郑注作「黑经白纬曰纤」。此何得以「素冠」为缟冠乎！玉藻郑注云「纰，缘边也」，此何得以「素纰」为素冠乎！五也。丧礼从无「素衣」之文。毛传曰「素冠，故素衣」，混甚。郑氏据丧服小记「除成丧者，其祭也朝服、缟冠」为说，曰「朝服缁衣、素裳。然则此言『素衣』者，谓素裳也」。按朝服缁衣、素裳，礼无具文，乃郑自撰，以士冠礼云「主人玄冠」，非言素裳也？
从裳色，故知素裳。然则士冠礼止言「素？」，以为？、朝服、缁带、素。即使为素裳，非言素衣也。何得明改诗之「素衣」以为素裳乎！」之文。孔氏曰「丧服斩衰，有衰裳、绖带而已？六也。丧礼从无「素？。檀弓说既练之服，云『练衣黄里、縓缘、要绖、绳屦、角瑱、鹿裘』，亦不言？，不言有」，唯据小记「除成？」，可为明证。七也。且郑之解「素衣」、「素？。有则丧服始终皆无」既已毫不相涉；且朝服？丧者，其祭也朝服、缟冠」之「朝服」为说，其于「素衣」、「素，吉服也，小记不过言祥祭之日得以借用其服，非朝服为祥祭之服也。
安得以朝服惟为祥祭之服而言此诗为祥祭服耶！可笑也。八也。且小记之说本以「成丧」对「殇丧」言，此期、功之丧皆是，非言三年也。误而又误。九也。不特此也，诗思行三年之人，何不直言「齐衰」等项而必言祥后之祭服，如是之迂曲乎？则以上亦皆不必辩也。十也。而素冠等之为常服，又皆有可证者。「素冠」，孟子「『许子冠乎？』此句原作「许子曰冠素」，不合孟子本文，故今增「冠乎」二字。曰『冠素』」。又皮弁，尊贵所服，亦白色也。
「素衣」，论语「素衣、麑裘」。曹风「麻衣如雪」，郑云「麻衣，深衣也」。郑风女子亦着「缟衣」。古人多素冠、素衣，不似」，士冠礼「？今人以白为丧服而忌之也。古人丧服唯以麻之升数为重轻；不关于色也。「素，君朱？」。玉藻云「？」；又于皮弁服云「素积、缁带、素？主人玄冠、朝服、缁带、素，大夫素」，则又不必言矣。
此诗本不知指何事何人，但「劳心」、「伤悲」之词，「同归」、「如一」之语，或如诸篇以为思君子可，以为妇人思男亦可；何必泥「素」之一字，逐迂其说以为「刺不能三年」乎！「素冠」者」为换韵：不必？，即承上「素」字，以「衣」、「？，指所见其人而言；因素冠而及衣、泥也。「棘人」，其人当罪之时，易坎六爻曰，「系用徽纆，寘于丛棘」，是也。「栾栾」，拘栾之意。若如旧解，以「棘」训急，孔氏谓「急于哀戚」，甚牵强。至以「栾栾」为瘠貌，尤不切合。
【素冠三章，章三句。】
隰有苌楚
隰有苌楚，猗傩其枝。夭之沃沃，乐子之无知！本韵。○比也。下同。隰有苌楚，猗傩其华。夭之沃沃，乐子之无、家、！本韵。隰有苌楚，猗傩其实。夭之沃沃，乐子之无、室、！本韵。 序谓「疾恣，思无情欲者」。解者因以「夭」为「少」，「无知」为「无妃匹」之意，殊牵强。集传谓「政繁、赋重，人不堪其苦
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