左旋
「终不可谖」，皆训「忘」。诗中本谓欲暂忘思伯之心而不可得，故思焉得能忘之草而植之北堂乎？其「忧」字，毛传添出，不必定谓是忘忧也。尤可异者，说文误以「谖」与「」即萱。同音，遂以谖为草名，因以为忘忧草，则不止于毛氏于「忘」下增「忧」字之失，而直犯孔氏「不谓谖为草名」之戒矣。无论谖之非萱，今即以萱言之，一卉耳，何以能令人忘忧？即询之三尺童子而亦不信者，此传讹之绝可笑者也。况萱草是处有之，诗何为言「焉得」？
焉得者，以其必不可得也。惟其必不可得，故下仍接之曰「愿言思伯」云云，则非实语明矣。说文又见「谖」字终不似草，又作「」，然实无此字也。集传曰「谖草，合欢」。按，合欢，木也，又名合棔。故嵇康养生论云「合欢蠲忿，萱草忘忧」，其忘忧之说本于昔人传讹，若其以「合欢」与「萱草」对，一草、一木，正不误。自郑渔仲又误谓「萱草一名合欢」，朱遂仍郑之误也。又曰「食之令人忘忧」，增「食之」字尤怪诞，不知亦曾食之有验否？
因叹以谖为草，误也；又因而误以谖草为萱；又因而误以萱为忘忧草；又因而误以为食之令人忘忧：古今以来，以误及误其稠迭如此。若其以为合欢木，则又旁出之误也。集传既云「食之令人忘忧」，然则萱草易得，取而食之可也，则于下文接不去；于是曰「然终不忍忘也，是以宁不求此草，而但愿言思伯，虽至于心痗而不辞耳」。嗟乎，「遁辞知其所穷」，孟子岂欺我哉！是又以误而及于诗也。「背」，堂背也。堂面向南，背向北，故背为北堂。解者亦从未分析及此。
【伯兮四章，章四句。】
有狐
有狐绥绥，在彼淇梁。心之忧矣，之子无裳。本韵。○兴也。下同。有狐绥绥，在彼淇厉。心之忧矣，之子无带。本韵。有狐绥绥，在彼淇侧。心之忧矣，之子无服。本韵。此诗是妇人以夫从役于外，而忧其无衣之作。自小序以「刺时」解，悉不可用。[一章]「绥绥」，毛传曰「匹行貌」。按，「绥」训安；「绥绥」，两相安意。其说是。集传曰「独行求匹之貌」，与毛传正相反，不知从何取义，可怪甚矣。「之子」指人，集传以为指狐，更可笑。且云「在梁，则可以裳矣」，又不可解。
【有狐三章，章四句。】
木瓜
投我以木瓜，报之以琼琚。本韵。匪、报、也。永、以、为、好、本韵。也、！赋也。下同。[评]绸缪语。投我以木、桃。[评]木字因上。报之以琼瑶。本韵。匪报也，永以为好也！投我以木、李。报之以琼玖。本韵。匪报也，永以为好也！小序谓「美齐桓公」；大序谓「齐桓救而封之，遗以车马、器服焉，卫人思欲厚报之而作是诗」。按此说不合者有四。卫被狄难，本未尝灭，而桓公亦不过为之城楚丘及赠以车马、器服而已；乃以为美桓公之救而封之，一也。
以是为卫君作与？卫文乘齐五子之乱而伐其丧，实为背德，则必不作此诗。以为卫人作与？卫人，民也，何以力能报齐乎？二也。既曰桓公救而封之，则为再造之恩；乃仅以果实喻其所投之甚微，岂可谓之美桓公乎？三也。卫人始终毫末未报齐，而遽自儗以重宝为报，徒以空言妄自矜诩，又不应若是丧心。四也。或知其不通，以为诗人追思桓公，以讽卫人之背德，益迂。且诗中皆绸缪和好之音，绝无讽背德意。集传反之，谓「男女相赠答之辞」。然以为朋友相赠答亦奚不可，何必定是男女耶！
瓜种甚多，古今同然，故此特呼「木瓜」以别之。「木桃」、「木李」乃因木瓜而顺呼之。诗中如此类甚多，不可泥。其实桃、李生于木，亦可谓之「木桃」、「木李」也。从来人鲜知此意。徐氏谓「桃有羊桃，李有雀李，故言木以别」，漫引后世小说异名以证诗；诗人之意果如是乎？姚宽谓以木为桃、李，益可笑！
【木瓜三章，章四句。原本脱此行，今补。】
诗经通论卷五
新安首源姚际恒着
王
集传曰：「自平王徙居东都王城，于是王室遂卑，与诸侯无异；故其诗不为雅而为风。」按此乃历来相传瞽说也。孔子曰「雅、颂各得其所」。夫雅之所得，则风之所亦得。风、雅自有定体：其体风，即系之风；其体雅，即系之雅。非以王室卑之故，不为雅而为风也。苟以王室卑之故，不为雅而为风，则岂「各得其所」之谓哉！
黍离
彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。本韵。知我者谓我心忧，不、知、我、者、谓、我、何、求。本韵。悠悠苍天，此何人本韵。哉？兴也。下同。彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉
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