左旋
皆为我用也洙泗之后而有濂洛濂洛之后则吾儒与吾儒角彼此不求是而求相胜曰尊徳性也道问学也主静也致良知也随处体认也体仁也源一而流渐异吾衡而平之然后剂而和之而其源湛如也故曰衡齐孔子之言纯者为鲁论而小杂者为家语有问答有自言皆门人纪之者也孟子之言有问答有自言皆身着之者也荀子杨子文中子亦身着之者也庄子列子身着之而间托之问答者也其后而为周子张子至明而为薛子皆身着之者也为二程子朱子至明而为阳明子皆门人纪之者也胡子之为衡齐也
身着之而间托之问答者也身着之得无有意乎哉圣人立象以尽意意不尽则系辞焉以尽其言夫大者以道立言次者以言明道以道立言曰经以言明道曰传胡子之衡齐传也其所以衡齐之意则明道也其明道将以淑人而轨世也意在明道何害于意意不在明何益于道甚矣胡子之意之审也虽然其辞得无过修乎哉孔子之系易曰修辞立其诚诚立矣何修辞之足病且胡子之学心学也反之心而苟有协耶即葱岭苦县不讳同也其犹有扞耶即关洛闽越不惮异也如其羽翼乎即禆史巷议不辞采也可借而弹射乎
即齐谐虞初不虞诡也是故辨若仪秦而非为强工若丘非而非为刻逞若蒙庄而非为纵博若侨向而非为淫故曰其指逺其辞文其言曲而中其事肆而隠胡子其将庶几乎哉余与胡子先后仕于朝而不相值第闻胡子倡道于东南天下之有志者慕趋之若流水而胡子顾不立门戸惟道之是明而己虽然吾终以胡子之辞修惧天下后世之以辞求之也然则治胡子者当如何反之心而协如胡子之于先喆可也是所谓衡齐之衡齐也
刻注药师琉璃光本愿经叙
此药师琉璃光如来也其称药师者何以药治众生疾为大医王也称琉璃光者何以其表里莹彻无所不暎照也今夫耆婆之木上池之水持之饮之则能洞肺腑烛膏肓以至汾阴之鉴奉以照疾若水月之沁肌骨亡不立愈亦可称琉璃光乎是物也物与人相待则犹有局也唯药师之琉璃光无待者也无待则无所不徧彻也虽然天竺古先生据莲花座转大法轮一音声而响三大千一白毫而镜无央界诸聋者瞽者躄废者寒者热者病臓肺者无不为之立起而何必药师也自愿成縁自縁生用自用证体故标而归之药师也
诸佛皆药师也皆有此十二愿也诸佛界皆净琉璃也薄伽梵偶然而举之耳其说甚明浅而易晓而居士复为之注者引权而皈之实由显而导之微且以为庄义乎为郭义乎虽然吾闻之古四大非我有谁为受病者受病者心耳我无一切心安得一切病我无一切病安用一切药我即药师也我界即净琉璃界也此经亦筌蹄而已居士张姓其名应文于书鲜所不通晓尤精养生晩节始尽绌之而谈无生理
山园杂着小序
余治离薋园最先而又最小且不能逺嚣然以亡它适故时时托迹焉其后治弇山园乃始有山水观几徒家之半实之所与客咏酬十于离薋园已推离薋园于敬美弟已徙处昙阳观之丙舍己敬美治淡圃余间有所还往于淡圃弇园月不能一于离薋岁不能一乃各为之记它岩濑沼岫台馆亭榭之类亦各有标咏而弇独详最后为客所迹逐亡已转之村中故居而儿子骐筑培塿疏污邪而栖斗室其上强名之曰约圃而余亦姑为之记而咏之忆余在弇时客过必命酒酒半必策杖相与穷弇之胜而见质曰此
某水此某丘余甚苦应接不暇今者业谢客客亦不时过即过无与为主无可质者故理此一编分巻为上下以代余答而已余老矣能后余存者诸园也弇最大饶石而广水能后诸园存者弇也弇即后存当亦竟废今世人不厌薄余文辞而时味之然则能后弇存者是编也夫兰亭之为亭也赤壁之为壁也其胜不能如其名然数百千年而有胜色者则会稽之书而眉山之赋也是编也吾不敢窃比于二贤以不遂冺冺若金谷緑野者则庶几哉
大隠园集序
故樊山温懿王伸大义于弘治间以有大造于荆盖积徳百余年而礼乐之效始见于今王升甫升甫夙禀灵异岐嶷成质舞象之日即多读经史百家自励为古文辞每抚几叹曰丈夫一当生不能珥簪槖笔佐明主上嘉下乐之治即惟有著书立言以显见于后世第令龌龊少年以仰面看屋梁见诮胡足恤也不然使我冠逺游蹑朱履而托于吏人之上日醉饱娥睩间以死死耳不亦虚捐哉于是悉谢诸王邸中之所谓乐者折节延操觚士而地僻客鲜所当指则曰吾其求之古乎盖先秦而后大厯前于书无所不窥亦无所不仿拟而不蕲尽合曰非吾心之是衷而谁与衷升甫今五十矣
所结撰古文辞诸体悉备为巻若干凡再使使走三千里而授简不佞曰吾子一世龙门也以不榖之幸而获共此天以不榖之不幸而叨有宗祊寄不获从子于太湖之社虽然形用隔也神用通也向者窃衷之心矣而犹未安也非吾子之衷而谁与衷余读升甫书窃悲其气之拂郁而壮其志之果也已尽习其言而又微窥其
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