左旋
隐之摄位何也左传曰惠公元妃孟子卒继室以声子生隐公宋武公生仲子有文在其手曰为鲁夫人故仲子归于我生桓公而惠公薨公羊传曰桓幼而贵隐长而卑诸大夫扳隐而立之隐于是焉而辞立则未知桓之将必得立也且如桓立则恐诸大夫之不能相幼君也故隐之立为桓立也隐长又贤何以不宜立立适以长不以贤立子以贵不以长桓何以贵母贵也子以母贵母以子贵何注云礼妾子立则母得为夫人夫人成风是也属辞比事记曰春秋有始娶再娶若继室则媵妾之当室者耳盖始娶无子则再娶卫庄公始聘于齐曰庄姜无子则又娶于陈曰厉妫且有其娣曰戴妫是再娶夫人也
若始娶者或卑微或不成礼则亦有再娶鲁庄公始娶孟任已为夫人矣后以其卑微且筑台于党氏而私娶之不必成礼故又再娶于齐曰哀姜及哀姜无子则仍以孟任之子般立为适子虽哀姜有娣叔姜已生闵公又前此媵妾之成风早生僖公而成季主之皆不得立以其为始娶夫人也隐公为继室声子所生子而惠公再娶仲子实为夫人则桓公为适当立而隐公居摄礼固然也愚按周礼七出无子去即当去而遇三不去者亦但养之终身夫必再娶则卫庄之再娶礼也鲁庄已娶孟任有子又娶哀姜则辛伯所讥并后匹嫡非礼也
若惠公元妃卒继娶仲子为夫人则考经文周桓王十六年祭公逆王后于纪灵王十四年刘夏随单靖公至齐逆后齐襄公五年娶王姬齐桓公三年娶王姬皆似再娶公羊传白虎通言天子诸侯不再娶误也盖春秋战国已如汉唐后后卒即选妃立之遂为是言而实非礼也曾子问孔子曰宗子虽七十无无主妇非宗子无主妇可也夫宗子不可无主妇可以天子诸侯无主妇乎然孟子载葵丘之会申王章曰无以妾为妻则将以谁为主妇乎其再娶也必矣又按经不书即位何以知为摄乎何以别于遭变者乎曰下书隐夫人薨不成小君礼为桓母立宫且隐薨不传子而及弟则居可知矣
则与他公不书即位者别矣故经文必前后贯串观也
先生春秋传注多取之毛氏传灵皋春秋论文毛传辨礼甚详又谓春秋条贯相属如纪侯去国前后共二十三则为一事诸事贯属类然谓经详传略一洗断烂朝报之谬说论文如齐桓三城城邢齐与宋曹同缘陵命诸侯城之而齐不与楚丘命鲁独城之而诸侯皆不与从经弃传又谓文以内前卿以名见而外卿悉称人文后外卿覇国称名成后大国皆称名又始书名后加族系以大夫渐张旧史书之渐详又谓文七年公会诸侯晋大夫盟于扈诸侯不序大夫不名以其大夫主诸侯之盟也十有五年十有七年诸侯盟于扈总言诸侯没晋大夫与僖二十七年公会诸侯盟于宋总书诸侯没楚大夫同皆以其大夫而先诸侯也
传解俱误诸如此论实出前儒上故多引之但二先生皆谓春秋多因史文非有褒贬则于孟子作春秋天子之事知我罪我不可通矣先生补以王迹之义而春秋全体乃见
九月考仲子之宫初献六羽[隐公五年] 隐为桓摄而见居君位则宗庙中不可使桓主祭其母也又不可代桓祭母而使桓不祭也故别立仲子之宫若姜嫄之有专庙者然其后桓为君自请仲子入祔惠庙而祭之但春秋以恒礼不书耳 经例太庙称庙羣公庙称宫此亦称宫者见可敌体于惠公也杜注曰考祭以成之也初初祭也献六羽者从仲众之言用诸侯之舞数以见其为夫人也妇人无干舞故独称羽
春王正月公会齐侯宋公陈侯卫侯郧伯许男曹伯侵蔡蔡溃遂伐楚次于陉夏许男新臣卒楚屈完来盟于师盟于召陵[僖公四年]齐桓经营历年诸国合兵力盛然后帅而伐楚且不遽及楚也先侵其与国之蔡蔡众溃叛军声赫矣遂入楚境楚使来问管仲责以不供王祭包茅昭王南征溺死于汉二事使于不贡认罪昭王不复委之于水以对齐桓于是进师次于陉使回楚人震恐乃使重臣屈完来齐师求盟夫敌国以兵声罪伐我而我造其师中请盟以求息战大辱也宣十五年华元谓子反曰城下之盟有以国毙不能从去我三十里惟命是听是也
屈完陈词若出己意而不直言君使讳辱也故不书使然来盟孰使之君在中矣故书曰来盟于师楚绌矣霸主之威伸矣齐桓乃曰楚先生建国也师中不可以辱吾其以礼盟焉乃退一舍使屈完与诸侯盟自此终齐桓之世楚不敢争郑焉其后晋文兴霸虽能胜楚而不能服楚逊齐桓矣左传屈完如齐师师退召陵齐桓乃与屈完谋好[楚未求盟而齐桓遽退三十里且先求好桓断不悖误至是盖左氏录楚史之文也]公羊师在召陵谷梁权在屈完桓不得志皆属误语然后知圣经曲折自具而非传所知者多也
何注云许男不言卒于师无危也楚臣如得臣宜申椒皆独书名此书屈氏盖以应对有度齐人喜之故载书书其氏以赴诸侯也杜注召陵楚地颖川县南三十里为陉
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