六揲之通义,而务求新,不虞错乱之至此,鄙哉.
论三
或人敢问大衍之数五十诸儒异论何如,曰：京房马季长荀爽之释,吾无取焉耳.至于郑康成姚信董遇,以为天地之数五十有五,减五而用之,刘氏亦同此说,吾有取焉耳.此章上言大衍之数,下言乾坤之策,中言天地之数,非衍之用而何也?然所以减之之意,或谓减五行,或谓减六画,或谓减天五,盖未之思矣.夫五行/六画/天五减之之可否不足复诘,吾直谓天地之数虽五十五,至揲蓍之法,止可用五十,故取其整数而已也.只如期三百六旬有六日,而乾坤之策三百六十当期之日,又岂可言无六策以当六日者?别有意也,圣人揲蓍,虚一分二,挂一揲四,归竒再扐,确然有法.象非苟作也,故五十而用四十九,分于两手,挂其一则存者四十八,以四揲之,十二揲之数也.左手满四,右手亦满四矣,乃扐其八,而谓之多.左手余一,则右手余三;左手余三,则右手余一;左手余二,右手亦余二矣.乃扐其四,而谓之少,三少则扐十二,并挂而十三,其存者三十六,为老阳.以四计之,则九揲也,故称九,三多则扐二十四,并挂而二十五,其存者二十四,为老阴.以四计之,则六揲也.故称六,一少两多,则扐二十,并挂而二十一,其存者二十八,为少阳,以四计之,则七揲也,故称七.一多两少,则扐十六,并挂而十七,其存者三十二,为少阴,以四计之则八揲也,故称八.所谓七八九六者,盖取四象之数也.以是五十之策不可増损,増一损一则不可揲之矣.故康伯述辅嗣之旨曰：演天地之数,所赖者五十也.苟谓圣人以五行天五之故,特减其五,则未知不减之时如何揲也.以五十五而虚其一,又挂其一,则两手五十三,十三揲之数而余一也,左手虽得四,右手尚余一;左手三则右手二,左手二则右手三,左手一则右手四,终无平时.虽童子亦知不可为也.五十之上唯五十四可矣,虚一挂一,则两手五十二,十三揲之数也,然三少则存者四十,三多则存者二十八,一少两多则存者三十二,一多两少则存者三十六,干元当用十,坤元当用七,少阳八而少阴九矣,其下唯四十六,虚一挂一,则两手四十四,十一揲之数也.然干元当用八,坤元当用五,少阳六而少阴七矣,不徒不应四象之数阳,反而耦阴,反而竒矣.吾故谓揲蓍之法,止可用五十,故取其整数而已也.或曰：虚其一者,康伯以为太极,刘氏以为天一,何如？曰：究观系辞,以四十九分而为二,以象两,则是虚一在两仪之前也.下文太极生两仪,则又太极在两仪之前,太极与虚一相当,则一非太极而何也?且其谓大衍后天地之数,则太极不可配虚其一之位,此又不思之甚矣.作大衍之法,诚在数之后矣.然其所取象,固在数之先,所谓分而为二,以象两者也.盖有两仪而后有数也.既可象两仪于数之先,岂不得配太极于两仪之上哉?若以一二三四便为两仪,则天非一天地非一地而已也,是知天地者,其体也一二三四之类,其气也苟虚一以象天一之气,而分四十九以象两仪之体,则是逸其末而劳其本,于义乖矣.又破康伯之注无不可,以无明必因于有,以谓太极其气已兆非无之谓,噫,其气虽兆,然比天地之有容体可见,则是无也.又称圣人之辞易有太极,既言有,则非无之谓也.吾以为天地之先,强名太极,其言易有太极,谓有此名曰太极者耳,非谓太极便有形也.如老子之言恍忽中有物有象,不可一见有,字便指为实物实象也.凡此皆巧诋先儒,不自知其罪也.
论四
或曰：刘氏谓坎生复卦,离生姤卦,何如?曰：磔裂爻位则巧矣,义则未也.圣人设卦观象,以阳潜地中故坎,以一阳居二阴之中,阳生阴下故复,以一阳居五阴之下.八卦配八方,则坎当北.十二卦配十二月,则复当建子.复之阳乃坎之阳也,阳则无二,而象之之卦有两也.何哉?八方与十二月不同也,三画与六画不同也,是故阳则无二而象之之卦有两也.离与姤亦如之.若谓坎之阳生复之阳,离之阴生垢之阴,则是十一月有两阳也,五月有两阴也,固不然矣.且其说以复卦生于坎中,动于震,交于坤,变二震二兊二干而终,姤卦生于离中,消于巽,交于干,变二巽二艮二坤而终.自复至坤凡十二卦,主十二月.噫,以十二月言之,则自复以往,歴临泰大壮夬而后至干,此云二震二兊而后二干者,何也?自姤以往,歴遯否观剥而后至坤,此云二巽二艮而后二坤者,何也?以八方言之,则自坎以往,歴艮震至巽极矣阳,一于子而六于已也.此云震兊干者何也?自离以往,歴坤兊至干极矣阴,一于午而六于亥也.此云巽艮坤者何也?其意以复姤生于坎离,而变初四变二五变三上,毎为二卦,则八卦备,谓之巧也,宜矣,然义不通也.又以姤巽承于干,非四正之卦,乃引归妹之兊,云妹系姊嫁,故兊少女而用巽之长女主其卦,噫,何伪饰之多也.彼其意欲以兊承于干则成履,非姤阴生之卦,又不可数变,故引兊于归妹,假托广嗣之义,而系巽于姤耳.不徒义理迂恠,以象论之,大可笑也.少女既嫁于震,又系巽而嫁于干乎?长女既交于干,又从兊而交于震乎?则是一女而事二夫也,岂不可笑?此所谓伪饰之多也,圣人之意,曷至是哉!或曰：刘氏