而死有墓野无鏖战世无逰魂祀则当其祭官则当其人是以风雨时五糓登灾害不萌乖沴不现此之谓也自奏汉以来兵戈相侵君臣矛盾日争月夺杀人蔽野鳏寡孤独于世致有生者死者各无所依生无所依者惟仰君而已死无所依者惟寃是恨以至于今死者既多故有隠而有现若有时而隠以其无为也若有时而现以其有为也然而君子小人各有所当以其鬼神不谬卿云无鬼神将无畏于天地不血食于祖宗是何人哉今鬼忽显忽寂所在其人见之非福即祸将不逺矣其于千态万状呻吟悲号可不信有之哉
明施论
朕尝观世俗善良者慕佛敬僧于心甚切徃徃大舍布施倾心向道意在积功累行欲目前之福臻身死不堕地狱亦欲延及子孙者也观斯之善岂不良哉奈何认僧差矣为何盖为闻僧善者及住持名寺加衣钵整齐者徃徃广与布施若善者果有微觉则将所得之物转与贫难者于前好善者颇相增福若不知觉集之无穷则祸增而福减若住持名寺者广得布施贫难不济与同党类私相盗用非理百端寺颓而无补于前好善者亦加祸焉于斯之道好善之心固笃布施之心甚差若善人欲功徳延及子孙者当舍物于力修之僧然后方有功徳足慕道之心所以力修之僧者谁隆冬之时衣服颓靡迭膝禅房慕如来六年之苦行意欲了心性以化世人皆同善道虽严寒肌肤为之冻裂虽酷暑蚊虫为之吮血亦不相告若出禅房游市井使俗人见之则衣颓而形稿故所以世俗耳目无所惊眩不得布施耳嗟夫以此僧之状以好善者求佛虽真佛临世化为力修僧人亦不为凡夫所识朕所以言者令好善者济贫而不济富无名者爱之有名者敬之其福将源源焉
拔儒僧入仕论
丈夫之于世有志者事竟成昔释迦为道不言而化不治而不乱仲尼亦云西方有大圣人然释迦本同于人而乃善道若是斯非人世之人此天地变化训世之道故能善世如此且诸罗汉住世应真幻化不一亦此道也或居天上人以朕观之若此者不可多释迦安可再生方今虽有僧间能昻然而坐去者不过幻化而已即目修行之人皆积后世之事或登天上及人间好处以此观之遐迩之道时人不分假如方今天堂地狱昭昭于目前时人自不知耳且今之天堂若民有贤良方正之士不干宪章富有家赀儿女妻妾奴仆满前若仕以道佐人主身名于世禄及其家贵为一人之下居众庶之上髙堂大厦妻妾朝送暮迎此非天堂者何若民有顽恶不悛及官贪而吏弊上欺君而下虐善一旦人神见怒法所难容当此之际抱三木而坐幽室欲亲友之见杳然或时法具临身苦楚不禁其号呼动天地亦不能免必将殒身命而后已斯非地狱者何其天堂地狱有不难见也尔晐严辈等堂堂仪表已入清虚之境若志坚而心永则乐清风于翠微深处吟皓月于长更岁覩山岳之青黄目百川之消长虽咫尺红尘而乃一尘不染障碍全亡非独将来有率陀之登一方今寂寞之趣比俗者之无知止可行之道而竟趋火赴渊其天堂地狱岂不两皆迩耳若僧之不榖兼通漏未具宿本无缘加之累恶积愆岂异俗者趋火赴渊之愚者矣尔必欲异此道而杰为湏知利害之两端然后从之所利者居官食禄名播寰中若欲髙名食禄同君不朽必持心以义练志以忠佐君以仁夙夜在公无虐下而罔上乃得利贞斯利也若视禄之少见赃之重如渊底之鱼闻饵而浮吞钩于腹此其所以害也朕今以天堂地狱之由示之于尔尔当深思熟虑剖决是非然后来朝则当授之以官未审悦乎若果悦而仕则虚名泯而实名彰其丈夫之志岂不竟成哉
宦释论
古今通天下居民上者圣贤也其所得圣贤之名称者云何盖谓善守一定不易之道而又能身行而化天下愚顽者也故得称名之其所以不易之道云何三纲五常是也是道也中国驭世之圣贤能相继而行之终世而不异此道者方为圣贤未尝有舍此道而安天下圣贤之称未之有也所以圣人于世善获生全者托以彛伦攸序乃为古今之常经于戏于斯之道圣贤备而守行之不亦善乎斯道自中古以下愚顽者出不循教者广故天地异生圣人于西方备神通而博变化谈虚无之道动以果报因缘是道流行西土其愚顽闻之如流之趋下渐入中国阴翊王度已有年矣斯道非异圣人之道而同焉其非圣贤之人见浅而识薄必然以之为异所以可以云异者在别阴阳虚实之道耳所以佛之道云阴者何举以鬼神云以宿世以及将来其应莫知所以幽逺不测所以阴之谓也虚之谓也其圣贤之道为阳教以目前之事亦及将来其应甚速稽之有不旋踵而验所以阳之谓也实之谓也斯二说名之则也异行之则也异若守之于始行之以终则利济万物理亦然也所以天下无二道圣人无两心其佛道之初立也穷居独处特忘其乐之乐去其忧之忧无求豪贵无藐寒微及其成也至神至灵游乎天外察乎黄泉利生脱苦善便无穷所以当时之愚顽耳闻目击而效之今世之愚顽慕而自化之呜呼不亦善乎吁艰哉今时修行者反是道而行之何以见反是道而行之方今为僧者不务佛之本行污市俗居市廛以堂堂之貌七尺之躯或逢人于道或居庵受人之谒其所谒者贤愚贵贱皆有之必先屈节以礼之然后可然修者以此为忍辱之一端耳若以堂堂之貎七尺之躯忍辱于人将后果了此道何枉辱也哉若将后不能了此道其受辱屈节果何益乎况生不能养父母于家死无后嗣立姓同人于天地间当此之时如草之值秋遇严霜而尽槁比木之有丛凌风寒而永岁月使飞者巢颠走者窝下惜哉惜哉不亦悲乎今之时若有大至智者入博修之道律身保命受君恩而食禄居民上而官称若辅君政使寃者离狱罪者入囚农乐于陇亩商交于市廛致天下之雍熙岂不善