左旋
久则可为苦。木之曲直，其实可制之为酸。金之从革，其气已烈，即有辛意。又物之辣者，遇金气炒之愈辣。土之稼穑，煮之可成甘。此便是用处。然五行亦有兼用处，洪范特就其盛者言之耳。水亦有可为苦者、酸者、辛者、甘者。火亦有可为咸者，如烧灰煮水也；可为酸者，如以物近火，久则酸也；可为甘者，如煮物成甘也。木所生、土所生，皆可兼为咸、苦、辛矣。金亦可制咸、苦、酸、甘，但不如制辛者尤盛耳。
「夫子之言性与天道，不可得而闻。」今人始学便说性，岂不是妄？惟其妄生想象，故有以为性恶者，有以为性善恶混者，有以为性有三品者，皆出於想象之私，见世间有此几样人，便谓如此。何曾见性之本原？故性即理也，极至之论。
皆一理也，自其所言则谓之文，自其所履则谓之礼，究其言则谓之博文，行其事则谓之约礼。文知而博矣，礼行而约矣。
明堂位曰：「昔者周公朝诸侯於明堂之位。」后人便讹以为周公摄位践阼朝诸侯，非也。盖周公制礼，使诸侯朝天子於明堂耳，故继以天子负斧扆南向而立，其后云：「此周公明堂之位也。」可见是周公制此礼。若云「周公朝诸侯」，大害义理。启后世乱贼之心，必此言也。周公践天子之位以下皆后儒附会，其文皆牵强附合，不可信。
周公祭以王礼，或是褒赠之类；如祀孔子亦以王礼，后世公爵者，死亦赠王，止可用於周公庙耳。其它则不可。明堂位云：「天子之礼。」固非。又云：「鲁公之庙文世室，武公之庙武世室。」决不是当时赐之之意，后代僣用因袭之弊耳。后儒因而附会之，甚害事。
「学问之道无他焉，求其放心而已。」此正是博学而详说之，将以反说约也。学问千绪万端，只是求此心而已。求心是至约处，既得此心，更有何事？若以求心便是学问之道，恐德孤了。不是博学、审问，使若江海之浸，膏泽之润，优游厌饫，终是信不及，思不明，心生疑。学问中悟方自得。
礼记为仪礼传无疑。观服问首称「传曰」可验。
今乐记是一篇好文字，流传有格言在内，本言乐与礼对说，便有根本。乐者礼之终也，古别有乐经，已亡，今记特其义耳。
博我以文属知，约我以礼属行，知之虽有万殊，行之则是一理。
能原始则无始矣，能要终则无终矣。屈伸相感，循环无端，非知性者，孰能与於此！
「不怨天、不尤人」，此是圣人下学工夫，非循理乐天者不能，岂学者寻常可用力？故不怨天尤人，此孔子圣人之学也；非礼勿视、听、言、动，此颜子大贤之学也。敬恕，仲弓贤人之学也。各有分限。
洪范五行与五事对看。五行在天，化生人物，即有五事。人得其全，故五事备；物得其偏，故五事不备。植物尤其偏者，故止有心，亦不能思。动物中有貌者、有言者、有视听者、有思者，亦不能全，亦不能通於理，气偏故也。人独得气之全，故备五事。其润下、炎上、曲直、从革、稼穑，五行之性也。恭、从、明、聪、睿者，五事之性也。蔡氏以为五事之德，非也。咸、苦、酸、辛、甘者，五行之用也。蔡氏以为味，非也。肃、乂、哲、谋、圣者，五事之用也，故言作。
虫之感也，以春而鸣；草木之感也，以阳而生。观其所感，而天地之仁可见矣。虫之寂也，蛰而息；草木之寂也，归其根。观其所寂，而万物之仁可见矣。
「博学、审问、慎思、明辩、笃行」，列五者如摆棋子。「有弗学」以下至「己千之」，是下手处，如人著棋。「果能此道」，是指有弗学一节。「愚必明、柔必强」，则可以入圣至天道也。
中庸亦理一而分殊。道原於天，理一也；其间喜、怒、哀、乐，已发、未发，又有天地、有万物，是分殊也。及其至也，天地万物位育，亦反归於一耳，有原始反终之意。一篇之中皆此意。
山木之根可破石，此是至大至刚以直处。此气无处不到，大也。其力，刚也。物不能御，直也。其气之贯不分木石，木石非二物也。
观风草便是感应之理。风行草偃，伸而屈也；风去而草仰，屈而伸也。非特二物相感应，而风草各自有感应。风之来，伸也，而屈存焉；风之去，屈也，而伸生焉；是风之感应也。草之偃，屈也，而伸存焉；草之仰，伸也，而屈存焉；是草之感应也。公事有阴阳亦此埋。
命有厚、有薄，性有上智、下愚，道有君子、小人。是故君子修之为贵，修之者，所以复其命而达诸天地也。
和以言乎道也，中以言乎性也，命则不可言。
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