左旋
。盖一心之中，理欲不容并立也。或者专言克己，必己私克尽而后礼可复，则程子生东灭西之语何谓乎？若谓初学之士习心已久，不免己私之多，故先言克己以觉之，即先正所谓『非全放下，终难凑泊』之谓也，以此为讲学始终之要，恐非中正也。殊不知言复礼则克己在其中，言克己则复礼不外矣。若得其要于勿助勿忘之间，虽言克己，亦可也；若不得其要，不知所克者何物，纵云克己，亦不过把持而已，为能尽克而不主乎？若谓颜子之功尚亦如此，况他乎？
盖颜子之资，生知之亚，故己一克而即去不萌，所谓『不贰过』是也，非若后世一一而克之之谓也。或以为存天理无所捉摸，不若克己之为切，是盖未得其功于勿助勿忘之间者也。果能有见于勿助勿忘之间，则己私又何容乎？嘉以为既真有所见，复于受病深者而克之，则日渐月磨，己不知而自克也。嘉之所见，或亦偏堕而不知，伏惟详示。」
克己复礼固不是二事，然所谓克己者，非谓半上半下也，去之尽乃谓之克也。己私纔尽，天理立复，若其不继，又复如初。惟随处体认天理最要紧，能如是，则克复其中矣，谓体认天理不如克己者，盖未知此。且克己惟以告颜子，而不以告仲弓诸人，盖非人人所能也。今人只说克己耳，又何曾克来？若待到知是己私时，其机已往，又安能克？惟是祗悔耳。
子嘉问：「隐显无间、动静一功，子所雅言也。或者不求立其本体，而专磨炼于事，遂诋静坐者为非。夫静坐不求诸人事，而后可以言偏矣；若专用力于事而不求见本体，则与静坐之弊均矣，又何诮彼耶？不知所谓磨炼者又何物耶？况所谓随处体认天理，非专于事也，体认也者，知行并进之谓也，识得此天理，随时随处皆知行并进乎此天理也，若曰随事，则偏于事而非中正矣。毫厘千里之差，所系不细，伏惟垂教。」
体认天理而云随处，则动静心事皆尽之矣；若云随事，恐有逐外之病也。孔子所谓「居处恭」，乃无事静坐时体认也；所谓「执事敬，与人忠」，乃有事动静一致时体认也。体认之功，贯通动静隐显，只是一段工夫。
罗郡问：「天地设位而易行乎其中矣。」所谓天地者，其以天地之形体言之乎？抑以其性情言之乎？所谓易行乎其中者，其以自北而东、自南而西，而所谓东北，万物之所出也，出则有神；西南，万物之所入也，入则复命者，言之乎？其以自下而上、自上而下者，六阳生于地而极于天，六阴生于天而极于地者，言之乎？又有所谓天地交泰，不交而为否；又有所谓阳在阴中，阳逆行；阴在阳中，阴逆行者；又有所谓阴阳动静，互为其根者；又有所谓乾坤各有动静者，果皆一定不易之论乎？
抑其中有出于意度，而非天道之本然也？横渠张子曰：『知此者，谓之知道；见此者，谓之见易。』先生曰：『知所有而后养所有。』是易理也，吾之所有也，非苟知之，则涵养无其地矣。」
如此看似伤于支离了。认得天理，则或在天地、或在万物、或在人伦、或在卦画，无不是此天理，张子所谓「知道见易」，吾之所谓「知之养之」，皆谓此也，更有何事？
周子曰：「无极而太极，太极而动而生阳，动极而静，静而生阴，(阴)[静]极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉。」夫动静一也，而为动而生阳，静而生阴，则动静各自为一物矣。谓常体不易者为静，妙用不息者为动，则所谓静极复动、动极复静者，不可通矣。夫所谓分阴分阳，两仪立焉者，其以天地之形体言之乎？抑以其性情言之乎？以其形体言之，则天主动、地主静，动静分矣；以其性情言之，则所谓阳变阴合而生金木水火土者，又何谓也？
愿示。
观天地间，只是一气，只是一理，岂常有动静阴阳二物相对？盖一物两名者也。夫道一而已矣，其一动一静，分阴分阳者，盖以其消长迭运言之。以其消，故谓之静、谓之阴，以其长，故谓之动、谓之阳。亘古亘今，宇宙内只此消长，观四时之运，与人一身之气可知，何曾有两物来？古今宇宙只是一理，生生不息，故曰：「动静无端，阴阳无始。」见之者谓之见道。
白沙先生有言云：「静坐久之，然后吾心之体隐显呈露，常若有物。」观此，则颜之卓尔，孟之跃如，盖皆真有所见，而非徒为形容之辞矣。但先生以静坐为言，而今以随处体认为教，不知行者之到家，果孰先而孰后乎？明道先生曰：「天理二字，是某体贴出来。」是其本心之体亦隐然呈露矣，而十二年之后，复有猎心之萌，何也？意者体贴出来之时
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