左旋
」。
几上用功，是有此理，然惟颜子能之，非至明至健者，不足以及此。汝辈初学，须且在随处体认上用功，他日有进步到高明处，则几上自可见。
伏读自然铭章，始知明训即千古传心之秘，反而求之于心，其所谓无纤毫人力者，甚难。夫自然者，天然自有之中，道之体也；必有事焉而勿正心、勿忘勿助长，道之功也。勿忘勿助之间，固难著意理会，然转移应变，不能无照管回顾之意。震求之久矣，未能如志，恐有点化至言，请益。
自然道体，须于勿忘勿助之间求之，便是体道自然之功，此即是点化至言，更无别言。若云转移应变，不能无照管回顾之意，便不是。此意善自求之。
郑经哲问：「窃疑漆雕开之对夫子曰：『吾斯之未能信。』此见开有慎独之功，不为自欺之学。斯者，指心之天理而言；未信者，择之未精、执之未固，天理未能实有诸己，未能以天地万物为一体。苟在仕焉，未必廓然太公，物来顺应，功利之政得以牵制，习俗因循之论得以迁易，世变利害得以摇夺，此开之所自知而不敢仕，而非夫子所及知乎？」
只这「斯」字，便见开灼见道体处；只说未能信，便见开自信处；只于其不求仕，便见开不自欺处。此章之指，吾契可仔细体认，谓「斯」指心之天理，说得是，但云择之未精、[执]之未固，开恐未必如此，若如此，便说此等话不得。
方珙问：「天地无内外，心亦无内外；天地无穷尽，心亦无穷尽；心与天地一也。心也者，道也；天地也者，道之体也。非天地无以见吾心之弘，非吾心无以敛天地之约。弘也、约也，人之所以合内外之道者也，见此而存，存之则无事矣。明训所谓勿忘勿助、无在无不在、不离于物而不滞于物。存之之道，不偏不倚，中正之门路也，终日体验，渐见亲切。然否？」
无在无不在，正在勿忘勿助之间，此是合内外功夫。吾子初学见此，切莫求之弘，只在约上用功，使此心常存，存则自见弘大之实体矣。若徒求之弘大，或出于想象，未免虚见无益也。勉之！
经哲问：「窃闻孔以仁为教，曾子以仁为任，其曰：『以文会友，以友辅仁。』以文会友者，文非止文字文义云也，盖文者，仁之显，天地万物之理备于人，而散见于经传，可法可象者也。仁者，文之隐，乃心之天理、人之命脉，天地万物浑然一体者也。文与仁非二也，伊川先生所谓『隐显无间』也。君子会友以经以传，群而学焉、群而辨焉、群而思焉、群而问于师焉，朝斯、夕斯、日斯、月斯，不离索而废于斯，不盍簪而舍于斯。若此者，岂有他哉？
欲其有所知，斯有所养；有所觉，斯有所存。克一念之仁，而复全体之仁；扩一事之仁，而为不可胜用之仁。虽为仁之机由己而不由人，而文会之功，所以警发人心之不死，而扶持天理之常存者，端在是也，岂文会为一事，而辅仁又别为功乎？易曰：『君子以朋友讲习。』讲习此仁也；记曰：『独学而无友，则孤陋而寡闻。』学而寡陋焉，则为仁之功或息矣。孟子曰：『责善，朋友之道。』乃友之不得已也，非辅仁之良方也。此见友之为益甚大，不可以不会以文，会文当知所以辅仁，而非区区文义间也。
由是而成则为德行，发于外则为文章、为功业，润于身而泽于人，皆辅仁之能事、文会之成功，友道其大矣哉！」
朋友纪纲人伦，贤契此说甚好。故读书不如亲师友，师友讲习不如相观而善。能涵养德性、熏陶气质，其功甚大。可于馆中与朋友聚会行之。
杨大中问：「伏领先生体认天理之教，全无所得，朝夕反求诸心，更无他物，惟觉有中正一念，无偏倚、无治惹，不睹不闻、无内无外。能敬以存之，则为天下之大本；推而行之，则为天下之达道。施诸父子则为亲，施诸君臣则为义，施诸兄弟夫妇朋友则为序、为别、为信，以至万事万化、随时随处，莫此体形见。白沙先生云：『得此杷柄入手，则往古来今、四方上下，都一齐穿纽、一齐收拾，舞雩三三两两，正在勿忘勿助之间。』疑以此耳。」
「天理」二字，与天地万物为一体，无古无今、无往无来、无四方上下，只得一体，其要只在勿忘勿助之间，便是中正处，是之为把柄。寂时为大本，感时为达道，非有二物，亦非二事，万物万化、万善万有，只此一体，更无别体，得此把柄，不待穿纽而自穿纽，不劳收拾而自收拾，终日终身，只此一大事，更有何事？只在寂感，不待于推与施也。
郑经哲问：「近读易遯卦曰：『遯亨，小利贞，浸而长也
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