左旋
，先识仁而以诚敬存之。若仆之愚见，则於圣贤常格内寻下手，庶有自得处。此上文所论「温故知新」，前书所谓「随时随处体认天理而涵养之」者也。若然，则知行并进矣。此因前书之意引而伸之，庶尽其愚忱。外亦有格物致知之说，尚容嗣请。
答李子庸秋官
拜领九月望书，承再示濂溪所疑，足见学问思辨，致意其中，难以一一尽复，然亦有不必一一而大要已明者。二程再见濂溪，每令寻仲尼、颜子乐处，吟风弄月而归，有吾与点也之意。夫所谓要者，孰大於此？濂溪所见大者此也。明道曰：「吾学虽有所受，然天理二字，却是自家体贴出来。」其曰「所受」者即此也，而其所谓天理实不外此，扩充之而已。其出入於释老，反求於六经，皆言其自失自得而卒不出乎此耳。伊川自谓与兄之道同，至其所入所造，则明道之洒脱，伊川之执滞，自有不可得而同者。
观尧夫临终谕面前路要阔，与夫生姜之讽，及入朝之迹、观花之言，皆可想见矣。彼诚见濂溪之与寿崖及道人为方外之游，安知不遂疑其师，而忘夫寻乐与点之旨，虽圣人复起不能易者？此愚前书所谓「使明道自寓又不知如何者」，此也。至於图说所成之先后年代，所传之真伪，与夫手示与未尝手示，皆未可知。而无极之言有可疑者，不足据以惑濂溪也。其易通一编皆以明易，而伊川易传不一取者，安知其不以疑而并废之也耶？
若朱子一於周子曰「默契道妙」，曰「得不传之秘」，一於程子曰「续不传之绪」，岂亦因伊川之言未有定见，抑亦庸、学二书，乃二程实始表章者而言之也？举此数端，其它宜自涣然矣。论仁一段读之，不觉喜意动於颜面，畅於四肢。此正是圣贤大头脑处，盖见此则濂溪所谓孔、颜乐处，所谓见大，曾点、漆雕开所见趣，明道所谓天理皆在此，而群疑可亡矣。幸以此涵养，吾道之幸。夫人有见至宝者，必欲得之，岂容但已！如其但已，亦如无见，岂不可惜！
然而斯理也，乃可欲之善也，苟真见之，亦自不能已也。未悟间惟自信自养，以助寡陋，至愿！至愿！
复王宜学内翰
仆於执事，盖得於长安倾盖之初，而奇其为至宝矣。尔后彼此未孚，自同官之相接也，小瀛之相见也，独抱耿耿[前「耿」字，康熙本作「夙」，万历七年本亦作「夙」]，如求至宝者之未得也。乃今载读来谕，遂得数年之愿，如至宝之忽然入於怀也。其为慰可胜道耶！承举艮传，欲於此以精其知，习静以养其动，可谓知本矣。夫道无内外，内外一道也。心无动静，动静一心也。故知动静之皆心，则内外一，内外一，又何往而非道？合内外，混动静，则澄然无事，而后能止。
易曰：「艮其背，不获其身，行其庭，不见其人。」止之道也。夫不获其身，必有获也；不见其人，必有见也；言有主也，夫然后能止，故曰：「知止而后有定。」夫苟至於有定，则动亦定，静亦定，而内外忘矣。故传曰：「外物不接，内欲不萌。」言止之道也。夫物也者，邪也；欲也者，情之流也；接也者，交也，物交物也。夫人之有心，莫不有知觉，既有知觉，不能不动而为情。外物触其情而交焉，则不能不流，流而不息，莫知所止，不能反躬，天理灭矣。
故不接也者，勿视、听、言、动之谓也。人之有形，不能无视、听、言、动也，在勿之而已。故终日酬应，而吾有主焉。故曰「不接」。非置其身心於无物之地，而后能静定也。夫苦热而求凉者，则有时而热矣；病渴而思沃者，则有时而渴矣；恶动以求静者，则有时而动矣。何者？动系於念，不系於事也。知此斯可以语性矣。故曰：「性之德也，合内外之道。」是故与其习静以养动，不若慎动以养静；慎动以养静，不若动静以皆忘，时动时静，察见天理而存养之也。
此仆之所得於程子，而以自力者也。承下问，不得不尽其愚。
答阳明
西樵两承远虑，非骨肉之义，何以及此！然此山敻出江海之间，绝与后山不相涉，且远二三百里。山贼不利舟楫，广间士夫多好事者为之耳。不劳远念。所示前此支离之憾，恐兄前此未相悉之深也。夫所谓支离者，二之之谓也，非徒逐外而忘内，谓之支离，是内而非外者亦谓之支离，过犹不及耳。必体用一原，显微无间，一以贯之，乃可免此。仆在辛壬之前，未免有后一失，若夫前之失，自谓无之，而体用显微，则自癸甲以后自谓颇见归一，不知兄之所憾者安在也？
答郑进士启范
拜览来札，恍然若神交於数百里之外者。夫既神交，则古人倾盖相知，未足多也。教衰学绝，士以讲道为讳久矣
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