左旋
？无知也。」
不思识之，识个甚么？只说不可思、不可言，不知思言个甚么？
孔子曰：「知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。」得即知，知与仁一也，皆觉也，惟常觉而后可以言仁。
知与仁皆言觉，又云惟常觉而后可以言仁，皆禅之宗指。
子曰：「吾有知乎哉？无知也。」门弟子往往多以孔子为有知，孔子语之曰：「吾无知。」人心即道，是谓道心，无体无方，清明静一，其变化云为虽有万不同，如水镜之毕照万物而非动也，如日月之溥照万物而非为也。世名之曰心，而非实有可执、可指之物也。言其无所不通而托喻于道，谓如道路之四通，人所共由，而非有可执、可指之物也。愤者，愤己德之未纯，而愤融融纯纯、非思非为也，故忘食。此惟亲履者自知之，此无思无为之妙，固无始终、无今古，则固不知老之至也。
呜呼至矣！子又曰「我学不厌」者，此也。又曰：「用力于仁」者，此也。仁者，道心常觉常明之称；常觉常明者，常不昏而已，非思也。
观此譊譊多言，与孔、颜无言如愚之道大异，是何气象云云，皆是禅宗。
曾子曰：「以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校，昔者吾友尝从事于斯矣。」此数语正画出圣门气象，混混融融，一片和气，唯无己私而后有此。己私无处即是道，即是吾心，唯众人亦时有此，心形见时，此便是道，而人不自省者多。吾友谓孔门诸贤大略如此。而近世士大夫多尚乎豪，与孔门气象冰炭矣。孔子温、良、恭、俭、让，殊非近世所谓豪。
此节近是，只惜其大本错了，所谓虚不校者，又走别处去矣。
孔子曰：「吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我扣其两端而竭焉。」孔子知群弟子以我为有知也。故告之曰：「吾有知乎哉？无所知也。尝有鄙夫来问于我，鄙夫宜易于答，而我空空无所有，无以告之，我不过叩其一二端，而我已竭矣。」盖详言胸中实无所有，实无所知，而群弟子往往多谓孔子必有高识远见而不以明告，故疑孔子为隐。吁！使孔子有知，则无以为圣人矣。有知则有意，孔子每每戒门弟子曰「毋意」，则有意何以为孔子？
其所以教人，特去人之蔽尔。
只落一个无字，便解圣言迁就己见，惜哉！侮圣人之言也。圣人通达万变、通乎昼夜而知，岂可言孔子有知则无以为圣人，有知则有意乎？
汲古问：「孔子云『空空如也』，其意当何如解？」先生曰：「孔子言：『吾有知乎哉？无知也。虽有鄙夫来问于我，我亦空空如也，无可为答，我不过扣问其一二端，而我已竭焉，无复可言矣。』言即不言，不言即言，知即不知，不知即知」
言只是言，不言只是不言，知只是知，不知只是不知，今如此说遁辞也。释云：「此僧不言，其声如雷。」
先生曰：「释徒多昏蔽，误读《梵纲戒经》，不礼拜君王、父母，大悖逆，大坏人心，大败风俗。」
释者不礼君王、父母，悖逆人伦，皆有根因，岂一旦便至？此盖因以空无为道，但有这些秉彝不可灭者萌动，便以为动意，便以为理障，及习之之久，焉得不至于此？慈湖可谓恶影而行日下矣。戒之！戒之！《易》曰：「臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。」
子曰：「求也退，故进之；由也兼人，故退之。」此亦过犹不及之意。道心人所自有，本不必更求，或于其中生进意，或于其中生退意，进者去其进意，退者去其退意，则道[心]无恙矣。[注：据慈湖遗书补]
终日生进退之心，所谓「憧憧往来，朋从尔思」，又言得定？不若存心于勿忘勿助之间，则本心常中常正，而进退两忘矣。慈湖不知出此。
孔子又曰：「天有四时春秋冬夏、风雨霜露，无非教[也]；地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。」知此所教之旨，则知孔子矣。
此数语决非圣人之言，秦、汉间好事者为之，而不审其不类也。四时神气分天地言之，而又以风雨霜露属之天，以神气风霆流行发生属之地，皆非也。夫神气无不贯通天地，地何以载之？天地间无非神气，而独以风霆言之，何耶？易言「品物流形」，而此独言风霆流行，岂独风霆能流形？而风雨不能耶？又言庶物露生，岂上文皆是隐藏，至此而后露耶？文理皆不成矣，何亟称之而不知其不类也？可谓知言耶？
意欲不作，清明和融，为爱敬，为博爱，为敬让，为不敢，为不骄，为不溢，为德义，为礼乐，为不敢遗小国之臣
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