畴咨若予采驩兜曰共工方鸠僝功帝所谓若时若予采者其义虽不甚明要之是两事而本纪于后节但云尧又曰谁可者却只是申前事也
舜典称四罪而天下咸服言刑之当而巳史记帝尧本纪云舜言于帝请流共工于幽陵以变北狄放驩兜于崇山以变南蛮迁三苗于三危以变西戎殛鲧于羽山以变东夷至舜纪则引左传所载浑沌穷奇梼杌饕餮之事云流凶族迁于四裔以御魑魅文虽差殊其为四罪一也一则曰变四夷一则曰御魑魅舜之意果安在哉葢二者皆陋说不足取焉且此事止当作舜纪而复见于尧止当从经而复取于传纪之语不亦冗而杂乎
夏本纪载皋陶之言曰翕受普施九德咸事俊乂在官百吏肃谨母教邪淫奇谋非其人居其官是谓乱天事索隐曰此取尚书皋陶谟为文断绝殊无次第即班固所谓疏畧抵牾者也呜呼岂特此一节而巳哉
殷本纪云汤还亳作汤诰维三月王自至于东郊告诸侯羣后毋不有功于民勤力乃事予乃大罚殛女毋予怨曰古禹皐陶久劳于外其有功乎民民乃有安东为江北为济西为河南为淮四渎已修万民乃有居后稷降播农殖百谷三公咸有功于民故后有立昔蚩尤与其大夫作乱百姓帝乃弗予有状先王言不可不勉曰不道毋之在国女毋我怨以合诸侯予谓此皆不成文理今汤诰之书具在曷尝有此迁何所据而载之也
尚书汤诰篇末云咎单作明居而咸有一德乃伊挚复政将归时所陈在太甲三篇之下次第明甚不可乱也史记乃谓咸有一德作于汤时而列之汤诰之后明居之前岂非误欤
殷本纪云太甲既立不明伊尹放之桐宫三年悔过迎而授之政太甲修德诸候咸归百姓以宁伊尹嘉之乃作太甲训三篇褒太甲夫三篇之书虽曰伊尹作然自始至终皆史氏所录岂独伊尹褒嘉而作乎
封禅书举殷太戊时伊陟赞巫咸事云巫咸之兴自此始按尚书咸乂四篇不见其文莫晓何义孔氏但以巫咸为臣姓名而迁遂以为巫觋据周公作君奭言巫咸乂王家伊尹伊陟臣扈甘盘等同列葢一代之勋贤而谓巫觋之类可乎且其闲又有曰巫贤者正使为巫觋亦是其名为咸安得谓自此而兴乎索隐引楚辞为证彼楚辞何足稽也列子言有神巫字季咸自齐来能言人死生寿夭岂因而乱乎
书序云伊陟赞于巫咸作咸乂四篇君奭云巫咸乂王家夫赞而作书者一时之事耳乂王家者总言其功业也而殷本纪云陟赞言于巫咸巫咸治王家有成作咸乂何邪
盘庚篇云民咨胥怨言咨嗟而相怨也史记乃曰咨胥皆怨何等语邪
盘庚三篇凡以告谕臣民之不欲迁者史记既畧言其大旨矣而复云帝小辛立殷复衰百姓思盘庚而作不已乖乎
殷本纪云武丁祭成汤明日有飞雉登鼎耳而呴武丁惧祖己乃训王曰云云武丁修政行德天下咸驩殷道复兴武丁崩祖庚立祖己嘉武丁之以祥雉为德立其庙为高宗遂作高宗彤日及训考之于书此篇即祖己训王之辞其曰高宗者史氏追称耳诸篇之体皆然而云武丁既殁祖己嘉之而作缪矣且立庙称宗自国家之事岂独出祖己之意哉
高宗之训乃书篇名自当全着而但云及训此复失之太简矣
宋世家云微子度纣终不可谏欲死之及去未能自决乃问太师少师曰云云太师若曰云云诚得治国国治身死不恨为死终不得治遂亡则微子既已去矣而复记箕子之所以奴比干之所以死而终之曰微子以为父子有骨肉而臣主以义属父有过子三谏不听则随而号之人臣三谏不听则可以去矣于是太师少师乃劝微子去遂行何邪此殆似梦中语也
殷纪云纣淫乱不止微子数谏不听乃与太师少师谋遂去比干强谏纣纣剖比干观其心箕子惧佯狂为奴纣又囚之殷之太师少师乃持其祭乐器奔周按尚书微子篇所谓太师少师即箕子比干也今乃言奔周与书所记异矣而周纪又云纣杀王子比干囚箕子太师疵少师强抱其乐器而奔周则迁所谓太师少师者其乐工邪若殷纪所称亦止于乐工则微子向至与此辈谋决去就而此辈之奔亦何为并持祭器乎至宋世家则曰武王克殷微子持其祭器造于军门前后参差殆不可晓
齐世家云武王至盟津还师与太公此作泰誓鲁世家云武王伐纣至牧野周公佐武王作牧誓按尚书二篇皆王言也而一以为与太公作一以为周公佐之而作何所据邪且作泰誓何加一此字
金縢一书葢周公尝请代武王之死已乃纳册匮中而秘其事武王既丧羣叔流言毁公公东征二年罪人斯得作鸱鸮之诗以遗成王而王未敢诮及因天变以启金縢之书得公代武王之说于是悔过自新而迎公以还其文甚明史记鲁世家既载周公纳册金縢及羣叔流言周公东征之事至于封康叔营洛邑还政成王则又云初成王少时病周公自揃其爪沈之于河以祝于神曰王少未有识奸神命者乃旦也亦藏其册于府成王病有瘳及王用事人或谮公公奔楚成王发府见公祷书乃泣反公公卒之后始有因天变启金縢事如书之所记戾于经矣然蒙恬对胡亥亦引周公揃爪及奔楚之事则战国以来固已有此陋说而子长爱奇因以乱之耳抑不知所谓小子其迎者认为何义也
周本纪云成王既迁殷遗民周公以王命告作多士无逸鲁世家云周公恐成王有所淫逸乃作多士无逸自今考之多士为殷民而作者也无逸为成王而作者也在本纪则并无逸为告殷民在世家则并多士为戒成王混淆差互以至于此葢不惟抵牾于经而自相矛盾亦甚矣至世家杂举二篇之旨支离错乱不成文理读之可以发笑