闻而为睹闻者则曰天也人之生也称受命于天而不称受命于地极德之至也称上天之载而不并称天地之覆载命无二受尊无二上也论量阳全而阴半易称坤元统于干元朱子曰天包乎地之外而气常行乎地之中天不独职覆亦具兼载论分天尊地卑乾坤定矣惟干道变化首出庶物至于坤厚虽德合无强不过顺承天施而巳先则迷矣后则得主而利矣此谓定位故以地从天则治以天从地则乱内而心身外而君臣夷夏君子小人无不各有等焉而天地之位乃其初象也天地者万物之大界限也号物之数有万其分位之差等亦不啻有万世必无两类物可相等者相等则必相凌夺而不得安故世亦必无两类物可并位者故古人有言必曰万物各得其所各得其所而后一物各有一类一类各有一位极而万之亦万位焉然而天之与地乃其两大位也两大位尤其两相悬绝者也两大位定而后可以定万物之位定万物之位而后万物可以各得其所而育是故定天之位而人之生乃莫不受命于天受命于天而后役使万物而宰制之置此身于万物中作平等观而天叙叙之天秩秩之皆其相与并育于地上者也而自天以下无不举矣是故学莫先于知天莫大于事天
○君子中庸
反之为言为其似是而辩其寔非之辞也孔子曰中庸其至矣乎民鲜能久矣天下之不合于中庸者多矣然而有同有异或近或远离合之故共见之也未有竟与之相反者也小人之中庸小人自以为中庸天下亦以为中庸也而岂知其竟相反哉譬之对镜镜中之面无不相似也无不相反也惟其无一不是乃遂无一是譬之敌国抗衡负固不相臣服收之可也格之可也乱臣贼子图其君父掺戈入室称兵犯阙则云反矣是谓大逆有杀无赦
时有二义一曰随一曰恒随有变义恒有不变义惟其随时变易以从之是以恒久而能不离也
既曰时中亦可曰时庸不言庸者中之为言衷也庸之为言用也小人之所以谬于君子者不见于用而见于衷也谚曰鸳鸯任绣金针不度然则小人同君子以庸异君子以中将无半合乎曰小人之庸亦非也但其非非众目所能共见惟睿深者见其谬于不可见之中耳故曰非之无举剌之无剌而尧舜之道但曰允执厥中
忌者忌其不合于天命惮者惮天命之我绝也小人不知天命而不惮也有不合于天命者亦安之而无所忌也随其意之所之而莫不有说焉以处之图其私之所便而更无一法焉以碍之若以为时合中庸也而寔非也无忌惮而巳
天下不尽时中之君子惟君子之中庸为然天下不尽无忌惮之小人惟小人之中庸为然
○道之不行也
道之行也若江河之流地天下之人相与适然于身而无所难也道之明也若日月之丽天天下之人相与晓然于心而无所疑也不行之故必由不明天下之事无有可以冥行罔作者也不明之故必由不行天下之理无有可以臆测虗度者也此之谓知行合一之学夫子特发之故曰我知之矣
贤知之过非真能过也意夺于前则力不足以自持光浮于外则识不足以入微非真能过也亦不及而已致广大尽精微极髙明夫孰得而过耶譬之射者短于百步与越于百步其不及的一也
饮食犹行道也知味犹明道也若论知之与行则天下不行者尚少而不明者往往是也故孟子曰行之而不着焉习矣而不察焉终身由之而不知其道者众也
先生四子书俱有发明变革时遗失存此三章
○语录上 【 壬申】
举身心在事外不能得事之情为其不相关切则虑患不深也全身心在事内亦不能得事之情为其当局易迷则审几不清也易曰圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患
嗜睡有二一无事关心心无所思太闲则易怠也二事不称心心为事困太劳则易倦也君子以自强不息循循然不坐死水里淹浸亦不向尘劳中汨没
有念无念同归迷闷明与无明总属两头神龙之所以不可豢者为无欲故也人情见美则愿如水流湿如火就燥皆有自然之势而能不愿者勉强而行之者也强也者强也易曰君子以自强不息中庸曰和而不流强哉矫中立而不倚强哉矫能勉强而行者非天下之强人不能也而其所以能不愿者其可愿之中将有大不可愿者存也或坐此可愿而且误失其所大可愿也如此则亦不见可愿矣故曰不见可欲人见可欲而独能不见可欲彼见者愚而不见者明也故无欲者非徒强也明先之也
方其未明而见美则愿如水流湿火就燥及其既明而不见其美亦自不愿如见水而知其必溺见火而知其必焚亦必不蹈矣
生亦我所欲所欲有甚于生死亦我所恶所恶有甚于死见到故也权然后知轻重度然后知长短甚不甚之间不可以不比君子之于天下无适无莫义之与比比之为言权度也君子见其大者远者小人见其小者近者能比不能比能权度不能权度之别也故好而知其恶恶而知其美非天下之大智不能也
眼见有限觌面而有障则不见近身而在背则不见心通无量故有隔垣之照有脑后之眼
众生以欲为乐不知其苦以为乐者无明习也忽而知苦般若力也大末虫处处能泊不能泊于火焰之丄众生心处处能缘不能缘于般若之上非不能缘也欲习以多生相伴从不舍离故而般若弱也亲疏生熟之数不相敌心
本众生欲何故而苦虽欲之不能必其一如吾欲也不能一如吾欲则有求不得苦矣既有所欲则必有所不欲也有所不欲