左旋
，无与者字。）故自山召至州郭，留十数日，实能外形骸，以理自胜，不为事物侵乱。（司马温公《书心经后》曰：世称韩文公不喜佛，尝排之。予观其与孟尚书论大颠云：能以理自胜，不为事物侵乱，乃知公于书无所不观。盖尝遍观佛书，取其精粹而排其糟粕耳，不然，何以知不为事物侵乱为学佛者所先耶？）与之语，虽不尽解，要自胸中无滞碍；以为难得，因与来往。（“要自”至“难得”十一字，诸本皆如此。阁、杭、蜀本删“胸中无滞碍”五字。
自，又或作且。今按：此书称许大颠之语，多为后人妄意隐避，删节太过，故多脱落，失其正意。如上两条犹无大利害，若此语中删去五字，则“要自以为难得”一句，不复成文理矣。盖韩公之学见于《原道》者，虽有以识夫大用之流行，而于本然之全体，则疑其有所未睹。且于日用之间，亦未见其有以存养省察，而体之于身也。是以虽其所以自任者不为不重，而其平生用力深处，终不离乎文字言语之工。至其好乐之私，则又未能卓然有以自拔于流俗。
所与游者，不过一时之文士，其于僧道，则亦仅得毛干、畅观、灵惠之流耳。是其身心内外，所立所资，不越乎此，亦何所据以为息邪距讠皮之本，而充其所以自任之心乎？是以一旦放逐，憔悴亡聊之中，无复平日饮博过从之乐，方且郁郁不能自遣，而卒然见夫瘴海之滨，异端之学，乃有能以义理良胜，不为事物侵乱之人，与之语，虽不尽解，亦岂不足以荡涤情累，而暂空其滞碍之怀乎？然则凡此称誉之言，自不必讳，而于公所谓“不求其福”，“不畏其祸”，“不学其道”者，初亦不相妨也。
虽然，使公于此，能因彼ㄗ稗之有秋，而悟我黍稷之未熟。一旦翻然反求诸身，以尽圣贤之蕴，则所谓以理自胜，不为外物侵乱者，将无复羡于彼，而吾之所以自任者，益恢乎其有余地矣。岂不伟哉！）及祭神至海上，遂造其庐，及来袁州，留衣服为别，乃人之情，非崇信其法，求福田利益也。孔子云：“丘之祷久矣。”凡君子行己立身，自有法度，圣贤事业，具在方册，可效可师；仰不愧天，俯不愧人，内不愧心，积善积恶，殃庆自各以其类至。（庆下或无自字。
）何有去圣人之道，舍先王之法，而从夷狄之教，以求福利也？《诗》不云乎：“恺悌君子，求福不回。”（见《诗·旱麓》篇。）《传》又曰：“不为威惕，不为利疚。”（见《左氏》昭公二十年。）假如释氏能与人为祸祟，（或作福。）非守道君子之所惧也。况万万无此理。且彼佛者，果何人哉？其行事类君子邪？小人邪？若君子也，必不妄加祸于守道之人；如小人也，其身已死，其鬼不灵。天地神祗，昭布森列，非可诬也。（布森或作森布。今按：公《进平淮西碑状》，亦有森列字可考。
）又肯令其鬼行胸臆，作威福于其间哉？进退无所据，而信奉之，亦且惑矣。（或作“非大惑欤”。）
且愈不助释氏而排之者，其亦有说。孟子云：（子下或有有字。）今天下不之杨，则之墨。杨墨交乱，而圣贤之道不明，（或复出“圣贤之道不明”六字。）则三纲沦而九法ル，（都故切。）礼乐崩而夷狄横，（户孟切。）几何其不为禽兽也！故曰：“能言拒杨墨者，皆圣人之徒也。”扬子云云：（或作曰。）“古者杨墨塞路，孟子辞而辟之，廓如也。”夫杨墨行，正道废，且将数百年，以至于秦，卒灭先王之法，烧除其经，（至或作俟，非是。其经或作经书，或下有书字。
）坑杀学士，天下遂大乱。及秦灭，汉兴且百年，尚未知修明先王之道。其后始除《挟书之律》，稍求亡书，招学士，经虽少得，尚皆残缺，十亡二三。（尚皆或无尚字，或作皆尚。）故学士多老死，新者不见全经，不能尽知先王之事，各以所见为守，分离乖隔，不合不公，二帝三王群圣人之道，于是大坏。后之学者无所寻逐，以至于今，泯泯也。其祸出于杨墨肆行而莫之禁故也。孟子虽贤圣，不得位，空言无施，虽切何补？然赖其言，而今学者尚知宗孔氏，崇仁义，贵王贱霸而已。
（崇，方作贵，上又有知字。今按：宗上已有知字，王上又有贵字，不应复出，方本非是。）其大经大法，皆亡灭而不救，坏烂而不收，所谓存十一于千百，安在其能廓如也？然向无孟氏。（向或作苟。）则皆服左衽而言侏离矣。（《后汉·南蛮传》：“衣裳班阑，语言侏离。”侏音朱。）故愈尝推尊孟氏，以为功不在禹下者，为此也。（苏轼曰：“孟子曰：禹抑洪水，孔子作《春秋》，而予距杨墨。盖以是配禹也。自《春秋》作，而乱臣贼子惧。
孟子之言行，而杨墨之道废
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