莫先于有智，故绝智以沦虚，无乃乖乎神极，伤于玄旨者也？《经》曰：“法身无象，应物而形；般若无知，对缘而照。万机顿起，而不挠其神；千难殊对，而不干其虑。”《动若行》云：“止犹谷神。”岂有心于彼此，情系于动静者乎？既无心于动静，亦无象于去来。去来不以象，故无器而不形；动静不以心，故无感而不应。然则心生于有心，象出于有象。象非我出，故金石流而不焦；心非我生，故日用而不动。纭纭自彼，于我何为！所以智周万物而不劳，形充八极而无患。益不可盈，损不可亏。宁复疔疠中逵，寿极双树，灵竭天棺，体尽焚燎者哉！而惑者居见闻之境，寻殊应之迹，秉执矩而拟大方，欲以智劳至人，形患大圣，谓舍有入无，因以名之，岂谓采微言于听表，拔玄根于虚壤者哉！
△征出第四
有名曰：夫浑元剖判，万有参分。有既有矣，不得不无。无不自无，必因于有。所以高下相倾，有无相生，此乃自然之数，数极于是。以此而观，化母所育，理无幽显。恢忄危谲怪，无非有也；有化而无，无非无也。然则有无之境，理无不统。《经》云：“有无二法，摄一切法。”又称三无为者，虚空数缘尽。非数缘尽，数缘尽者，即涅盘也。而论云：有无之表，别有妙道，妙于有无，谓之涅盘。请妙道之本，果若有也，虽妙非无，虽妙非无。即入有境；果若无也，无即无差。无而无差，即入无境，总而括之，即而究之，无有异有而非无，无有异无而非有者明矣。而曰有无之外，别有妙道，非有非无，谓之涅盘，吾闻其语，未即于心也。
△超境第五
无名曰：有无之数，诚以法无不该，理无不统。然其所统，俗谛而已。《经》曰：“真谛何邪？涅盘道是。俗谛何邪？有无法是。”何则？有者有于无，无者无于有。有无所以称有，无有所以称无。然则有生于无，无生于有，离有无无，离无无有，有无相生，其犹高下相倾，有高必有下，有下必有高矣。然则有无虽殊，俱未免于有也，此乃言象之所以形，是非之所以生，岂足以统于幽极，而拟乎神道者乎？是以论称出有无者，良以有无之数，止乎六境之内，六境之内，非涅盘之宅，故借出以祛之，庶忄希道之流，仿佛幽途，托情绝域，得意忘言体，其非有非无，岂曰有无之外，别有一有而可称哉？《经》曰“三无为”者，盖是群生纷绕，生乎笃患，笃患之尤，莫先于有，绝有之称，莫先于无，故借无以明其非有，明其非有，非谓无也。
△搜玄第六
有名曰：论旨云：涅盘既不出有无，又不在有无，不在有无，则不可于有无得之矣；不出有无，则不可离有无求之矣。求之无所，便应都无，然复不无其道。其道不无，则幽途可寻，所以千圣同辙，未尝虚返者也。其道既存，而曰不出不在，必有异旨，可得闻乎？
△妙存第七
无名曰：言由名起，名以相生，相因可相，无相无名，无名无说，非心所知，吾何敢言之，而子欲闻之邪？虽然，善志有言：“众人若能以无心而受，无听而听者，吾当以无言言之。”庶述其言，亦可以言。净名曰：“不离烦恼，而得涅盘。”天女曰：“不出魔界，而入佛界。”然则玄道在于妙悟，妙悟在于即真，即真则有无齐观，齐观则彼己莫二，所以天地与我同根，万物与我一体。同我则非复有无，异我则乖于会通，所以不出不在，而道存乎其间矣。何则？夫至人虚心冥照，理无不统，怀六合于胸中，而灵鉴有馀；镜万有于方寸，而其神常虚，至能拔玄根于未始，即群动以静心，恬淡渊默，妙契自然，所以处有不有，居无不无。居无不无，故不无于无；处有不有，故不有于有，故能不出有无，而不在有无者也。然则法无有无之相，圣无有无之知。圣无有无之知，则无心于内；法无有无之相，则无数于外。于外无数，于内无心，此彼寂灭，物我冥一，泊尔无朕，乃曰涅盘。涅盘若此，图度绝矣，岂容可责之于有无之内，又可征之于有无之外邪？
△难差第八
有名曰：涅盘既绝图度之域，则超六境之外，不出不在，而玄道独存，斯则穷理尽性，究竟之道，妙一无差，理其然矣。而《放光》云：“三乘之道，皆因无为而有差别。”佛言：“我昔为菩萨时，名曰儒童，于然灯佛所，已入涅盘。”儒童菩萨时于七住，初获无生忍，进修三位。若涅盘一也，则不应有三；如其有三，则非究竟。究竟之道，而有升降之殊，众经异说，何以取中邪？
△辨差第九
无名曰：然。究竟之道，理无差也。《法华经》云：“第一大道，无有两正。”吾以方便，为怠慢者，于一乘道，分别说三。三车出火宅，即其事也。以俱出生死，故同称无为；所乘不一，故有三名，统其会归，一而已矣。而难云：三乘之道，皆因无为而有差别，此以人三三于无为，非无为有三也。故《放光》云：“涅盘有差别邪：答曰：无差别，但如来结习都尽，声闻结习不尽耳。”请以近喻，以况远旨。如人斩木，去尺无尺，支才无寸，修短在外尺寸，不在无也。夫以群生万端，识根不一