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又云：道在无欲，而以有欲要之，俯仰之间，非利不动，何诬佛之深哉！夫佛家大趣，自以八苦皆由欲来，明言十二因缘，使高妙之流，朗神明於无生耳。欲此道者，可谓有欲於无欲矣，至於启导粗近，天堂地狱，皆有影响之实，亦由于公以仁活招封，严氏以好杀致诛。畏诛而欲封者，必舍杀而仁矣，厉妙行以希天堂，谨五戒以远地狱。虽有欲於可欲，实践日损之清途，此亦西行而求郢，何患其不至哉。又嫌丹青眩媚采之目，土木夸好壮之心，成私树之权，结师党之势，要厉精之誉，肆陵竞之志，固黑蝗之丑，或可谓作法於凉，其弊犹贪耳。何得乃慢佛云作法於贪邪？王莽窃《六经》以篡帝位，秦皇因朝觐而构阿房，宁可复罪先王之礼教哉。
又云宜废显晦之迹，存其所要之旨。示来生者，蔽亏於道释不得已，请问其旨，为欲何要？必欲使利迁善，以遂其性矣。夫圣无常心，就万物以为心耳。若身死神灭，是物之真性，但当即其必灭之性，与周孔并力致教，使物无禀，则迁善之实，岂不纯乎？何诳以不灭，欺以佛理，使烧祝发肤，绝其《片半》合，所遏苗裔，数不可量。为害若是，以伤尽性之美，释氏何为其不得已乎？若不信之流，亦不肯利而迁善矣。夫信者，则必耆域、犍陀勒，夷陀蜜、竺法乘、帛法祖、竺法护、于法兰、竺法行、於道邃、阙公则、佛图澄、尸梨蜜、郭文举、释道安、支道林、远和尚之伦矣。神理风操，似殊不在琳比丘之後，宁当妄有毁人理，落簪於不实人之化哉？皆灵奇之实，引绵邈之心，以成神通清真之业耳。
足下籍其不信，远送此论，且世之疑者，咸亦妙之，故自力白，答以尘露众情。夫世之然否佛法，都是人兴丧所大，何得相与共处以可否之间？吾故罄其愚思，制《明佛论》以自献所怀。始成，已令人书写，不及此信，晚更遣信可闻，当付往也。宗炳白。（《弘明集》三。）
◇又答何衡阳书
敬览来论，抑裁佛化，毕志儒业，意义检著。才笔辨核，善可以警策世情，实中区之美谈也。
观足下意，非谓制佛法者非圣也，但其法权而无实耳。未审竟何以了其无实。今相与断，见事大计，失得略半也。灵化超於玄极之表，其故纟结於幽冥之中，曾无神人指掌相语，徒信史之阙文於焚烧之後，便欲以废顿神化，相助寒心也。
夫圣人穷理尽性，以至於命，物有不得其所，若己纳之於隍。今诳以不灭，欺以成佛，使髡首赭衣，焚身然指，不复用天分以养父母、夫妇、父子之道。从佛法已来，沙河以西三十六国，未暨中华，绝此绪者亿兆人矣。东夷西羌，或可圣贤，及由金日得来之类，将生而不得生者多矣。若使佛法无实，纳隍之酷，岂可胜言？反经之权，为合何道，而云欲以矫诳过正，以治外国刚强忿戾之民乎？夫忿戾之类，约法三章，交赏见罚，尚不信惧，宁当复以即色本无，泥洹法身，十二因缘，微尘劫数之言，以治之乎？禀此训者，皆足下所谓禀气清和，怀仁抱义之徒也。资清和以疏微言，厉信义以习妙行，故遂能证照观法，法照俱空，而至於道。皆佛经所载，而足下所信矣。至若近世，通神令德，若孙兴公所赞八贤，支道林所颂五哲，皆时所共高，故二子得以缀笔，复何得其谓妄语乎？孙称竺法护之渊达，于法兰之淳博，吾不关雅俗，不知常比何士？然法兰弟子道邃，未逮其师，孙论之时，以对胜流。云谓庾文秉也，是护、兰二公当又出之。吾都不识琳比丘，又不悉世论。若足下谓与文秉等者，自可不後道邃，犹当後护、兰也。前评未为失言，诚能僧貌天虚，深识真伪，何必非天帝释化作，故激厉以成佛邪？《白黑论》未可以为诚实也。
来告所疑，若实有来生报应，周、孔何故默无片言？此固偏见之恒疑也，真宜所共明。夫圣神玄发，感而後应，非先物而唱者也。当商、周之季，民坠涂炭，杀逆横流，举世情而感圣者乱也，故《六经》之应，治而已矣，是以无佛言焉。刘向称《禹贡》九州，盖述《山海》所记，申毒之民，偎人而爱人。郭璞谓之天竺，浮屠所兴。虽此之所夷，然万士星陈於太虚，竟知孰为华哉？推其偎爱之感，故浮屠之化应焉。彼之粗者，杂有乱虐，君臣不治，此之精者，随时抱道，佛事亦存。虽可有禀法性於伊洛，冫食真际於洙泗，苟史佚以非治道而不书，卜商以皆儒术而弗编。纵复或存於复壁之外典，复为秦王所烧，周、孔之无言，未必审也。夫玄虚之道，灵仙之事，世典未尝无之，而夫子道言远，见庄周之篇，瑶池之宴，乃从汲冢中出。然则治之《五经》，未可以塞天表之奇化也。
难又曰：若即物常空，空物为一，空有未殊，何得贤愚异称？夫佛经所称即色为空，无复异者，非谓无有，有而空耳。有也，则贤愚异称；空也，则万异俱空。夫色不自色，虽色而空，缘合而有，本自无有，皆如幻之所作，梦之所见，虽有非有，将来未至，过去已灭，见在不住，又无定有。凡此数义，皆玄圣致极之理，以言斥之，诚难朗然。由此观物，我亦实觉其昭然，所以旷焉，增洗汰之清也。足下当何能安之？
又云，形神相资，古人譬之薪火，薪弊火微，薪尽火灭，虽有其妙，岂能独