致教之方，不其然乎。
论云：佛教文而博，道教质而精，精非粗人所信，博非精人所能。疑曰：夫博闻强识，必缘照远广；敦修善行，必因理入微。照明则理无不精，理精则明无不尽。然则精博同功，相为利用，博犹精也。岂粗人所能信，精犹博也。岂弘通所独阙。
论云：佛言华而引，道言实而析，析则明者独进，引则昧者竞前。疑曰：夫华不隔理，则为达鉴所陶，实未届虚，故为钻赏所业。陶业有序者，为质昧邪？为待明邪？若其质昧，则明不独进。若必待明，则昧不获前。若明昧俱得，何须抑引？妙沉难章，所宜更辩。
论云：佛经繁而显，道经简而幽。幽则妙门难见，显则正路易遵，遵正则归途不迷，见妙则百虑咸得。疑曰：简则易从，云何难见；繁则难理，岂得易遵？遵正则归途不迷，可以阶道之极；虽非幽简，自然玄造，何假难明之术，代兹易晓之路哉。
论云：若残忍刚愎，则师佛为长；慈柔虚受，则服道为至。疑曰：夫邪见枉道，法所不存，慈悲喜舍，是所渐录，喜则能受，舍亦必虚，虚受之义，然复会。未知残愎之人，更依何法？若谓所受者异，则翻成刻船，何相符之有乎？
论云：佛是破恶之方，道是兴善之术，又以中夏之性，不可效西戎之法。疑曰：兴善之谈美矣，勿效之诲，意所未安，请问中夏之性，与西戎之人，为夏性纯善；戎人根恶，如令根恶，则於理何破？使其纯善，则於义何兴？故知有恶可破，未离於善；有善可兴，未免於恶。然则善恶参流，深浅互列，故罗云慈惠，非假东光，桀跖凶虐，岂锺西气。何独高华之风，鄙戎之法邪？若以此善异乎彼善，彼恶殊乎此恶，则善恶本乖，宁得同致？
论云：蹲夷之仪，娄罗之辩，犹虫喧鸟聒，何足述效？疑曰：夫礼以伸敬，乐以感和，虽敬由礼伸，而礼非敬也。和因乐感，乐非和也。故上安民顺，则玉帛停筐，风淳俗泰，则钟鼓辍响。又钟帛之运，不与二仪并位。盖以拯顿权时，不得已而行耳。然则道义所存，无系形容，苟造其反，不嫌殊同，今祗蹲虔跪，孰曰非敬？敬以伸心，孰曰非礼？礼敬玄符，如何徒舍？含识之类，人标其所贵，贵不在言，言存贵理。是以麟凤怀仁，见重灵篇；猩猩能语，受蚩礼章，未知之所论，义将何取。若执言捐理，则非知者所据，若仗理忘言，则彼以破相明宗，故李叟之常，非名欲所及，维摩静默，非巧辨所追，检其言也，彼我俱遣；寻其旨也，老释无际。俱遣则濡沫可遣，无际则不负高贵。何乃远望般若？名非智慧，便相挫蹙，比类虫鸟，研复逾日，未惬鄙怀。且方俗殊韵，岂专胡夏，近唯中邦，齐鲁不同，权舆ㄈ落，亦古今代述，以其无妨指录，故传授世习。若其非也，则此未为是；如其是也，则彼不独非。既未能相是，则均於相非。想兹汉音，流入彼国，复受虫喧之尤，鸟聒之诮，娄罗之辩，亦可知矣。一以此明，莛楹可齐，两若兼除，不其通乎。夫义奥渊微，非所宜参，诚欲审方玄匠，聊伸一往耳。倾心遥伫，迟闻後裁。（《弘明集》七。）
◎李淼
淼为交州刺史。
◇与道高法明二法师书难佛不见形
夫道处清虚，四大理常，而有法门妙出群域。若称其巧能利物，度脱无量为教，何以不见真形於世，直空说而无实邪？今正就寻西方根源，伏愿大和上垂怀，允纳下心，无惜神诰，弟子李淼和南。（《弘明集》十一。）
李淼和南：旋省雅论，位序区别，辞况充美，欣会良多。所谓感化异时，像正殊俗，援外以映内，征文以验实，敬范来趣，无所间然。夫受悟之由，必因鉴观，暗寄生疑，疑非悟本。若书契所存，异代齐解，万世之後，可不待圣而师矣。若乃声迹并资，言象相济，大义既乖，儒墨竞兴，岂徒正信不朗，将亦谤误增衅，得不取证於示见，印记以自固乎？大圣以无碍之慧，垂不请之慈，何为吝昭昭之明，晦倍寻之器，绝群望於泥洹之後，兴罪垢於三会之先。刍狗空陈，其能悟乎？仪像虚设，其能信乎？至於帝王姬孔，训止当世，来生之事，存而不论。故其隐见废兴，权实莫辨。今如来轨业，弥贯三世，慈悲普润，不得以见在为限。群迷求解，不可以灭尽致穷。是以化度不止於篇籍，佛事备列於累万。问今之所谓佛事者，其焉在乎。若如雅况，所信在此。所验在彼，而圣不世出，孔释异途，即事而谈，罔非矛盾矣，其可相验乎？未能嘿废。聊复寓言，幸更详究，迟睹清释。（《弘明集》十一。）
李淼和南，雅论明受悟之津，爰自疑得，暗寄有馀，无取鉴观，鞠躬赞诵，咸足届道，览复往况，弥睹渊赜。然所谓像法乖正，求悟理粗，借筌会旨，无假示见。此固姬孔所以垂训，辉光所以不表，取之世典，绰焉足矣。放光动地，徒何为乎？若正信不止於俯仰，而佛事备举於形声，大觉所由妙其色，涉求之所可基其始，故知信者必以儒墨致疑，学者将由无证自悔。吝明无咎於三五，潜景道德，愆於十号矣，岂不然乎？又诲姬孔务拯颓季，无暇来生，设在结绳，三世自明，亦又不然。七经所陈，义兼未来，释典敷载，事止缘报。故《易》云「积善馀庆」，「积恶馀殃」。经云：「无我无