亦应真谛是待，不名第一？令旨答：若称第一是待，於义已足，无假说俗第二，方成相待。
又谘：若世谛之名，不称第二，则第一之称，无所形待？令旨答：第一褒真，既云相待，知名是待，直置可知？
光泽寺法云谘曰：圣人所知之境，此是真谛。未审能知之智，是谓真谛，是谓俗谛？令旨答曰：能知是智，所知是境，智来冥境，得言即真。
又谘：有智之人，为是真谛，为是俗谛？令旨答：若呼有智之人，即俗谛。又谘：未审俗谛之人，何得有真谛之智？令旨答：圣人能忘於俗，所以得有真智。
又谘：此人既冥无生，亦应不得称人？令旨答：冥於无生，不得言人？寄名相说，常自有人。
灵根寺慧令谘曰：为於真谛中见有，为俗谛中见有？令旨答曰：於真谛中横见有有。
又谘：俗谛之有，为实为虚？令旨答：是虚妄之有。
又谘：为当见妄，为当见有？令旨答：见於妄有。
又谘：无名相中，何得见有名相？令旨答：於无名相见有名相，所以妄有。
又谘：於无名相，妄见为有。譬如火热，惑者言冷，得就热中有冷相不？若於无相而有名相，亦於火中应有此冷。令旨答：火自常热，妄见有冷；此自惑冷，热未常异。
湘宫寺慧兴谘曰：凡夫之惑，为当但於真有迷？於俗亦迷，令旨答曰：於真见有，此是迷真；既见有俗，不成迷俗。
又谘：若使解俗，便成解真；若不解真，岂得解俗？令旨答：真理虚寂，惑心不解；虽不解真，何妨解俗？
又谘：此心不解真，於真可是惑；此心既解俗，於惑应非惑？令旨答：实而为语，通自是惑；辨俗森罗，於俗中各解。
庄严寺僧谘曰：世俗心中所得空解，为是真解，为是俗解？令旨答：可名相似解。
又谘：未审相似为真为俗？令旨答：习观无生，不名俗解；未见无生，不名真解。
又谘：若能照之智，非真非俗；亦应所照之境，非真非俗。若是非真非俗，则有三谛。令旨答：所照之境，既即无生；无生是真，岂有三谛？
又谘：若境即真境，何不智即真智？令旨答：未见无生，故非真智。何妨此智未真，而习观真境。岂得以智未真智，而使境非真境。
宣武寺法宠谘曰：真谛不生不灭，俗谛有生有灭，真俗两义，得言有异？谈其法体，只得是一，未审体从於义，亦得有二不？令旨答曰：体亦不得，合从於义。
又谘：未审就凡、圣两见，得言两义；亦就凡、圣两见，得言两体？令旨答：理不相异，所以云一；就凡、圣两见，得有二体之殊。
又谘：若使凡者见有，圣人见无，便应凡夫但见世谛有，圣人应见太虚无？令旨答：太虚亦非圣人所见；太虚得名，由於相待。既由待生，并凡所见。
又谘：凡夫所见空有，得言是一不？令旨答：就凡为语，有实异无；约圣作谈，无不异有。
建业寺僧愍谘曰：俗人解俗，为当解参差而言解俗，为当见俗虚假而言解俗？令旨答：只是见俗参差，而言解俗。
又谘：俗谛不但参差，亦是虚妄，何故解参差而不解虚妄？令旨答：若使凡夫解虚妄，即是解真；不解虚妄，所以名为解俗。
光泽寺敬脱谘曰：未审圣人见真，为当渐见，为当顿见？令旨答：渐见。
又谘：无相虚怀，一见此理，万相并寂；未审何故见真，得有由渐。令旨答曰：自凡之圣，解有浅深；真是虚寂，不妨见有由渐。
又谘：未审一得无相，并忘万有，为不悉忘？令旨答：一得无相，万有悉忘。
又谘：一得无相忘万有者，亦可一得虚怀；穷彼真境，不应渐见？令旨答：如来会寂，自是穷真；浅行圣人，恒自渐见。
又谘：若见真有渐，不可顿会；亦应渐忘万有，不可顿忘？令旨答：解有优劣，故有渐见；忘怀无偏，故万有并寂。（《广弘明集》二十四）
◇令旨解法身义
法身虚寂，远离有无之境，独脱因果之外，不可以知知，不可以识识。岂是称为，所能论辨。将欲显理，不容嘿然。故随从言说，致有法身之称。天竺云达摩舍利，此土谓之法身。若以当体，则是自性之目；若以言说，则是相待立名。法者，轨则为旨；身者，有体之义。轨则之体，故曰法身。略就言说，粗陈其体，是常住身，是金钢身，重加研核，基侧不尔。若定是金钢，即为名相；定是常在，便成方所。所谓常住，本是寄名；称名金钢，本是譬说。及谈实体，则性同无生。故云佛身无为，不堕诸法；涅经说，如来之身非身。是身无量无边，无有是迹，无知无形，毕竟清静。无知清静，而不可为无；称曰妙有，而复非有。离无离有，所谓法身。
招提寺慧琰谘曰：未审法身无相，不应有体；何得用体，以释身义？令旨答曰：无名无相，乃无体可论；寄以名相，不无妙体。
又谘：若寄以名相，不无妙体；则寄以名相，不成无相？令旨答：既云寄以名相，足明理实无相。
又谘：若寄以名相，而理实相；理既无相，云何有体？令旨答：寄言轨物，何得无体。