合称宝。朝敬天子,固是恒仪;苦执强梁,定非通识。宋氏旧制,其风不远。唯应相袭,更欲何辞?」主人曰:「客知其一,未晓其二。请听嘉言,少除异想。吾闻鬼者,归也;死之所入神者,灵也,形之所宗。鬼劣于人,唯止恶道;神胜于色,普该情趣。心者灵智,称之曰神;隐而难知,谓之不测。铨其体用,或动或静;品其性欲,有阴有阳。《周易》之旨,盖此之故。殊涂显于一气,诚言阙于六识,设教之渐,断可知焉。鬼报冥通,潜来密去,标以神号,特用兹耳。尝试言之,受父母之遗,禀乾坤之分,可以存乎气,可以立乎形。至若己之神道,必是我之心业,未曾感之于乾坤,得之于父母,识含胎藏,弥互虚空,意带熏种,漫盈世界,去而复生,如火焰之连出,来而更逝,若水波之续转,根之莫见其始,究之岂觌其终?浊之则为凡,澄之则为圣,神道细幽,理固难详矣。神之最高,谓之大觉。思议所不得,名相孰能穷?真身本无迁谢,生盲自不瞻睹,托想追于旧踪,倾心玩于遗法。若欲荷传持之任,启要妙之门,赖此僧徒,膺兹佛付。假慈云为内影,凭帝威为外力,玄风远及,至于是乎?教通三世,众列四部,二从于道,二守于俗。从道则服像尊仪,守俗则务典供事,像尊谓比丘、比丘尼也,典供谓优婆塞、优婆夷也。所像者尊,则未参神位;所典者供,则下预臣颁。原典供之人,同主祭之役。吾非当职,子何错错引?由子切言,发吾深趣。理既明矣,勿复惑诸?在宋之初,暂行此抑。彼亦乖真,不烦渺论,边鄙风俗,未见其美,忽遣同之,可怪之极。」客曰:「有旨哉!斯论也。蒙告善道,请从退归。」(《广弘明集》二十五)
  ◇通极论(并叙)
  原夫隐显二途,不可定荣辱;真俗两端,孰能判同异?所以大隐则朝市匪喧,高蹈则山林无闷。空非色外,天地自同指马;名不义裹,肝胆可如楚越。或语或默,良逾语默之方;或有或无,信绝无有之界。若夫云鸿震羽,孔雀谢其远飞;净名现疾,比丘惮其高辩。发心即是出家,何关落发;弃俗方称入法,岂要抽簪?此即染净之门,权实而莫晓;倚伏之理,吉凶而未悟。遂使庄生宗齐一之论,释子说会三之旨。大矣哉!谅为深远,实难钩致。窃闻阴阳合而万物成,咸淡和而八珍美,何废四时恒序,五味犹别?以此言之,岂真俗之混淆,隐显之云异?或有寡闻浅识,则欲智凌周孔;微庸薄宦,便将位比帝王。强自大以立身,谓一人而已矣。不信有因果,遂言无佛法。轻毁泥□,贱忄蔑沙门。愚袭腐儒,戏招冥祸。或有始除俗服,状如德冠天人;才挂僧名,意似声高海域。傲然尊处,详为极圣。岂知十缠犹障,三学靡闻?不随机而接物,竟抱愚而自守。悲夫!二子殊途,一何春驳;高怀达士,孰可然哉?冀欲解纷挫锐,假设旗鼓,虽复俱有抑扬,终以道为宗致。其犹五色绮错,近须弥而会同;万像森罗,依虚空以总集。归根自芸芸之物,吞谷实茫茫之海。斯诚光赞于佛道,述奖于玄门。庶令无我无邪,允谦允敬,式贻後进。论之云尔。
  有梵行先生者,高屏尘俗,独栖丘壑,英明逸九天之上,志气笼八之表,藉茅枕石,落发灰心,粪衣殊羊续之袍,绳床异管宁之榻,自隐沦西岳,数十年矣。确乎不拔,澹然无为。每自叹曰:穷则独善其身,达则兼济天下。但苍生扰扰,絷以爱罗,不可自致清升,坐观涂炭,复须弃置林薮,分卫人间。于是屈迹暂游,方践京邑,次于灞上。有行乐公子者,控龙媒于流水,飞鹤盖于浮云,绣衣侯服,薰风合气,璁勒金鞍,争光炫日。定知掷果之爱,是属潘生;割袖之宠,已迷汉帝。接轸城隅,陪曹王之席;连镳池侧,追山公之赏。道逢先生,怪而问曰:「先生貌若燕、赵之士,发如吴、越之宾,容色似困陈、蔡,衣制不关楚鲁。徐行低视,细语颦眉。瓦钵恒持,无异颜回之瓢器;锡音乍振,何殊原宪之藜杖。此地未之睹,我尝所不闻,敢问先生,何方而至?」先生静默良久,徐而对曰:「观子驰骋于名利,荒昏于色声,戴天犹不测其高,履地尚不知其厚。吾闻坎井之内,本无吞舟之鳞;榆之间,讵有垂云之翼。吾非子之徒欤?其可识乎?试当为子言之,幸子暂留高听。吾师也,德本深构,树自三之初;妙果独高,成于百劫之末。总法界而为智,竟虚空以作身。宁应气禀二仪,道周万物而已?斯故身无不在,量极规矩之外;智无不为,用绝思议之表。不可以人事测,岂得以处所论?将启愚夫之视听,须示真人之影迹,其犹谷风之随啸虎,庆云之逐腾龙,感应相招,抑为常理。于是降神兜率之宫,垂象迦比之域,氏曰瞿昙,种称刹利,俗名悉达,道字能仁,乃白净王之太子也。家世则轮王迭袭,门风则圣道相因。地中三千,既殊于雒邑;国朝八万,有逾于稽岭。宗亲藉甚,孰可详焉?暨吾师生也,坤形六动,方行七步,五净雨华满国,二龙洒水遍空,神瑞毕臻,吉徵总萃。观诸百代,曾未之有。然复孕异尧轩,产殊禹亻契。至如黑帝入梦之兆,白光满室之徵,徒曰嘉祥,讵可拟议。身边则金色一丈,眉间则白毫五尺。开┇字于胸前,蹑千轮于足下。大略以言,三十有二,非可以龙颜虎鼻,八采双瞳,方我妙色。校其升降者也,虽复吕公