此自古所以不称所生父为伯父叔父者称之则礼制乖违人伦错乱如此也伏惟陛下聪明睿圣理无不烛今众人之议如彼中书之议如此必将从众乎则众议不见其可欲违众乎则自古为国未有违众而能举事者愿陛下霈然下诏明告中外以皇伯无稽决不可称而今所欲定者正名号尔至于立庙京师干乱统纪之事皆非朝廷本议庶几群疑可释若知如此而犹以为必称皇伯则虽孔孟复生不能复为之辨矣
原编者评：按史仁宗以同祖兄濮王元让子宗实为皇子是为英宗治平元年宰相韩琦等奏请下有司议合行典礼诏须大祥后议之二年乃诏礼官与待制以上议翰林学士王王圭等谓宜准先朝封赠期亲尊属故事尊以高官大国于是中书奏王王圭等所议未见详定濮王当何称名与不名王圭等议宜称皇伯而不名中书又奏礼与令出继之子于所继所生皆称父母又汉宣光武皆称皇考今王圭等议称皇伯于典礼未有明据请下尚书省集三省御史台议奏方议而皇太后手诏诘责执政于是诏权罢议令有司博求典故以闻礼官范镇等又奏请如王王圭等议御史吕诲弹欧阳修首建邪议韩琦曾公亮赵概附会不正之罪固请如王王圭等议既而内出皇太后手诏可令皇帝称亲濮王称皇夫人并称后英宗即日手诏曰：称亲之礼谨遵慈训追崇之典岂易克当其以茔为园即园立庙俾王子孙奉祠翌日诲等缴敕家居待罪英宗命阁门以告还之诲等力辞台职诲等既出而濮议亦寝修此疏当在皇太后诘责执政而英宗手诏罢议之时也观宋诸臣所见虽不同要非若明臣张璁桂萼等谄上希旨为进用阶梯也顾核诸先王缘人情以制礼本天性以立则之旨欧阳之议自是至当而当日英宗处置尽善亦可谓无遗憾矣乃后世犹龂龂焉谓称皇伯之是者盖以当日司马温公诸贤并与王王圭同议也夫君子亦不能无过有过不害为君子然君子之过亦不可从一以理为断而已世传朱子亦以欧阳为非谓其疑于两父其说曰：辟若仁宗与濮王俱在世则为英宗者可皆称为父乎顾未知朱子实有是说邪抑门弟子附会之词也不可考矣夫所为伯仲叔季者行第之称古人伯则曰伯父叔则曰叔父无去父而止称伯叔者曲礼云王官之长天子同姓谓之伯父九州之牧天子同姓谓之叔父者是也又如鲁颂曰：王曰叔父小雅曰：既有肥牡以速诸父经籍所载不可备举何得谓为二父乎伯父叔父诸父本生父同义也独于所继止谓之父则亦足以昭重宗之义合降期之意矣乃必讳其父之称而称皇伯何其无稽也人之生父生之此天也非人也其名可以意为改者哉或曰：若然则不得为人后矣为人后者人为之岂天为之邪曰：固天为之也自身而上有父天也自父而上有祖亦天也由父视之则有己子与兄弟之子之分由祖视之则均之为孙矣均之为孙则天也非人矣宋时诸臣固亦于此有未能脱然者又哀仁宗大贤而无子必欲泯濮王之迹以消其余憾而朝堂之上纷呶不已英宗不欲明其是非而两置之遂成千秋疑案有宋君臣是者固无非矣其非者犹是君子之过也然而延及明嘉靖帝诸臣遂执宋臣之议以死争哭于阙下帝刚愎少恩尽收付廷尉而贤材为之一空于是佞人虱其间荧惑讠寿张尽变明代祖宗成宪与贤士大夫风尚而明亦浸衰而浸亡矣于戏士君子持论揆诸天理民彝之衷少有偏倚则其毒流于后世如此可不慎哉
卷三十
庐陵欧阳修文九祭文碑铭
祭尹师鲁文
嗟乎师鲁辩足以穷万物而不能当一狱吏志可以狭四海而无所措其一身穷山之崖野水之滨猿猱之窟麋鹿之群犹不容于其间兮遂即万鬼而为邻嗟乎师鲁世之恶子之多未必若爱子者之众而其穷至此兮得非命在乎天而不在乎人方其奔颠斥逐困死艰屯举世皆冤而语言未尝以自及以穷至死而妻子不见其悲忻用舍进退屈伸语默夫何能然乃学之力至其握手为诀隐几待终颜色不变笑言从容死生之间既已能通于性命忧患之至宜其不累于心胸自子云逝善人宜哀子能自达予又何悲惟其师友之益平生之旧情之难忘言不可究嗟乎师鲁自古有死皆归无物惟圣与贤虽埋不没尤于文章焯若星日子之所为后世师法虽嗣子尚幼未足以付予而世人藏之庶可无于坠失子于众人最爱予文寓辞千里侑此一樽冀以慰子闻乎不闻尚享
原编者评：尹师鲁名洙少以儒学知名举进士宋世古文洙与穆修实始振起其衰自元昊不庭洙未尝不在兵间练习边事深晓兵法以右司谏知渭州兼领泾原路经略公事会郑戬为陕西四路都总管遣刘沪董士廉城水洛以通秦渭援兵洙以为城砦多则兵势分是以前此屡困于贼今何可又益城奏罢之时戬已解四路而沪等督役如故洙召之不至代之不受乃使狄青械沪士廉下吏戬论奏不已卒城水洛士廉诣阙上书讼洙诏遣御史刘湜就鞫不得他罪湜文致之贬洙监均州酒税感疾而卒修祭文所谓辩足以穷万物而不能当一狱吏者也尝谓明刑所以弼教而察狱所以平冤汉承秦弊古义荡然虽相如萧何将如周勃亦辄付系延至末代狱吏成风惟希意指之所向不揆其情辞而丽以法转以法就其情辞意见既立虽孔孟不得为完人而苏张无所措其舌矜名节者恚极而不得辨达生死者休焉而不与辨癳且弱者呐呐然辨而不能辨强且明者喋喋然辨而不听其辨所以古人画地为牢誓不入刻木为吏义不对也以此承君上之意指则一狱成而万事必有受其害者矣以此承权臣之意指则万事隳而宗社亦且受其害矣贤如宋仁宗尚使尹洙被文致于狱吏以称于后世也可不惧哉