立，称元年，汤以元年十一月崩。汤崩逾月，太甲即位，遂以二十六月而服阕也，此非礼之大者也。《公羊传》曰：缘终始之义，一年不二君，今于先君崩年而即位改元，是一年二君也。是今君忍死其先君也。曾谓伊尹为相而有是乎？则伪古文因《序》之疏而益其诬也。
然汉学如马郑，无不从《序》者，而序有失焉。故汉学之失，有因《序》而为诬者矣。君曰：在家，不知在家者退老也。此周公留召公在国以知事，据经而明也。《序》曰：召公为王，周公为师，相成王为左右，召公不说，周公作《君》谓之不诬不可也。而马郑皆从之。不有蔡传，不使周召元老终古皆疑乎？《康诰》之首，苏氏谓《雒诰》脱简者，是也。经曰：作新大邑于东国雒，又曰：乃洪大诰治，其为《雒诰》之首可知也。序者不察，而以为成王封康叔之书，失之者大矣。《康诰》称王若曰，孟侯，朕其弟。盖康叔武王之弟，此武王封康叔而诰之也。康叔监诸侯，故曰：孟侯。康叔于成王，叔父也，非弟也。谓周公以成王命诰之，则既为成王之言，何又以弟称之？蔡氏所由辩《序》也不辩乎此，乱贼托焉。汉王莽说之曰：此周公居摄称王之文也，何其诬之甚也。以《左传》稽之，楚子革言分物之由曰：晋及鲁卫，王母弟也。祝佗言康叔分物，命以《康诰》，则封于殷虚。且参周公唐叔而言曰：三者皆叔也。盖叔者母弟之称也。鲁卫武王母弟，晋成王母弟也。夫以卫为王母弟，分物以封，则武王封之也。若成王封之，则曰王叔父也，非王母弟也，非叔也。故佗之言曰：昔武王克商，成王定之，选建明德，以藩屏周。其必自武王而及成王者，盖有由也。古之称王，天子也，非后世所谓诸侯王也。《大诰》称王若曰猷，此周公奉成王命而东征也。郑氏曰：王周公也，周公居摄，命大事则权称王也。呜呼！周公为臣，可居摄王位而权称王哉！王莽拟《大诰》，为摄皇帝若曰之文，胡为乎郑不戒于莽贼也？夫君幼而臣摄政则可，摄位称王则不可，《春秋》所以不书隐公之摄位也。周公摄政，非摄位也，郑释《大诰》之诬，因《康诰》序为之也。今江氏王氏孙氏，于此皆从郑焉，非执汉学之失而不辩邪？
凡若此者，皆三诬之宜去者也。故必去其三诬，则孔子所谓书教者宜明也。书教宜明，则孔子所谓其国教者宜明也。礼朱子之意，求汉学之是，以明孔子之书，辩《序》而察之，使伪古文不得托于《序》也，其可乎？《礼》之为《记》，虽犹有失。然记者，初非伪经也。扬雄拟经，《汉》《史》犹以《春秋》诛僭王者诛之，况乎其伪经也？今伪古文，虽不得伪者之主名，亦以《春秋》诛不得名之贼诛之而已矣。
伪者或袭《尚书》逸文而窜之，其他百家，亦杂采焉。彼询伪而不去者，岂不以惧遗所袭之义，遂忘所窜之非义欤！今萃逸文而明之，则其义之袭逸文者，皆存乎其间，而于彼何所遗也。其杂采而义者，于所袭百家之书而明之，则其义亦岂遗乎？夫伪者虽所袭之义，而既在伪古文也，则皆失其浩然之气者，何也？孟子曰：是集义所生者，非义袭而取之也，行有不慊于心，则馁矣。今有法物而盗窃焉，好古者欲观法物，与其从盗之家而观之，则法物杂乎盗物，而为之不尊也。奚若执盗诛之，而还法物于其主，乃从其主之家而观之，然后见法物皆焕然如初也。高宗纯皇帝定四库书，凡辩伪古文者，无不采录。盖以经义者盖世之公义，将以俟后之考之者也。夫孔子以书教知其国教者，于何为而观其深也乎？《大传》称孔子谓颜渊曰：《尧典》可以观美，《禹贡》可以观事，《皋陶谟》可以观治，《鸿范》可以观度，六《誓》可以观义，五《诰》可以观仁，《甫刑》可以观诚。盖七观，皆观国之光也，其余则可以推矣。
《鸿范》者，通皇极于四海者也。纪天之数，而无不征之于人，非人无以立政，非政无以用数也。故八政八曰师。师者兵也，无兵则诸政必乱，食货皆可夺，而四海之宾者将不宾矣。兵居八政之终，非以为可后也，所以成诸政之终也。虽然，兵不可后，而徒言兵不可也。立政者能官人以立政，其兵遂强也。谋忄佥人之面，则政不立而兵不强，用吉士之心，则政必立而兵必强。故《立政》曰：其克诘尔戎兵，以陟禹之迹，方行天下，至于海表，罔有不服。言能官人以立政者，其兵能若此也。此非《尧典》之柔远能迩者乎？《皋陶谟》，以知人而安民，莫安于此矣。顾命之训，其言柔远能迩也，曰张皇六师。其言昔君文武也，曰：则亦有熊罴之士，不二心之臣，保王家，皆此意也。文侯之命，苟不徒曰：其归视尔师。而平王与文侯谋六师而立政也。东周岂不可复兴哉？由是推之，《书》教所以系于其国也。故释《书》者不可不慎也。
《史记》言成王诛武庚，乃命微子代殷后，奉其先祀。盖微子去之，卒得之为客而封宋也。则《史记》谓武王克殷，微子持祭器，造军门，面缚膝行而前者，非所以教孝也。《大传》言武王释箕子之囚，箕子走之朝鲜，武王因以封之，盖箕子未尝受封也。所谓我罔为臣仆也。虽在朝鲜，终身称箕子焉尔。箕子者故商之封也，则《大传》言箕子受封，以臣礼朝周者，非所以