肱坠焉夜半霹雳隐隐起屋脊若戈士甲燛战鬪之声诸弟子震慑伏地天明起视则道人死矣赞曰子不语怪若道人者何如人哉二氏惑世乱政而道人口悛悛不欲道辞急人之难毙而后巳鸣呼是所谓逃于墨者非邪
○杨道宾
赤肚李道人传
△赤肚李道人传
李道人者徽之□人也父赟雄于赀年六十四难子乃散赀施诸贫者为功行久之夜梦一道人入门鱼皷简板而歌其生母许年十四亦以是夜梦与父同寤而语合乃大喜巳而果娠生道人因名梦仙时正德庚午五月十五日也十岁父殁秋长修父业收息江湖辄游酒人声妓之间挥金无所惜母寡溺爱不忍问也最后挟妓凤仙居芜湖于是道人年四十矣病羸滨死数四问医七年而病日亟笃一日有丐者呼门外凤仙窥之背负一帛大书云大病行工小病行药因召视道人丐者以手摩其顶大呼曰从吾言则可不则死道人从枕上首肯丐者即碎诸药器而索鳬蛋五十枚酒一瓮以右手援道人搂膝上左手且剥且吸顷刻都尽初搂时道人骨节砉然有声后徐徐抱之凡七昼夜而病霍然道人间其姓名曰吾乃丘长春十代孙清净遨蓬头也问宅里则东指北海上有石累累为秦皇所驱不动而号牢山者吾居在焉于是知其为异人遂扫室焚香涕泣百拜称遨师愿卒为弟子师亦喜之悉教以还丹修炼之术而更道号为一了盖长春道派二十字道德通玄净真常守太清一阳来复本合教永圆明遨师十世为清而道人则十一世故以一名居三年师知能尽其术与俱游浙月余登天目山忽谓道人曰咄咄善守而道黄白采战皆旁门惑世罪业滔天汝其戒之毋贻后悔言讫不见道人感其言奉道弥谨遂别筑石南庵于万年县居凤仙为道姑而自弃妻子云游天下初入全州之湘山数年更人太和山散发汗漫或啸或歌众莫能识独阎道人识之阎道人生于元时年二百余名复初亦长春十四代道孙也相见欢甚昕夕往复共证真修无何阎去茅山道人屏居一室忽大悟叹曰心性倘在躯壳何为因投清凉涧中见者惊救道人方泛泛若鳬捧腹大笑巳有物垫之而起从此遂不着衣虽严冬大雪赤身为常而看目间有汗簌簌若雨下人皆异之呼为赤肚子云居十年欲访其师北海上每至中途辄以风雨却步又或值客要于道如是者五竟不果乃叹曰岂尘缘未凈遨师拒我邪遂转入终南山与铜帽道人为侣铜帽者年可数百不知为何许人以戴铜帽故名又十年去泸匡庐三年始入茅山访阎阎巳先一年尸解而与左熙之道房居焉茅山故多游衲道士不欲自异更着衣曳履混诸衲中诸衲不能辨挡■〈扌必〉挨抌无所不为道人不为动亡何少试功行则相顾而嘻又亡何试治病病愈则又相顾而惊稍稍和南奉为师自是名益落人间四方问病者络绎道路不远千里金坛于公冥修好施以德世其家先从阎所闻道人名至则为筑水竹村居以奉之恭设坛场而率其家子姓罗拜为弟子至是大宗伯王先生请入留都都中上自公卿下及士氓争肃肩舆迎致其家道人若云若鹤随所栖止绝无拣择尤喜为人看病不假药饵视色行法如其师法以七为期轻者一七重者再七又重者用符咒或咽或噀起死回生捷于和缓其谭道一本无欲所授法荡佚简易多与吾儒通至问以仙术辄闭目摇手曰不知不知其大指谓欲未尽绝谈无益耳性淡简毫无所嗜冬夏一衲不襦不袴顶结双樵椎各一梳每坐定辄叩齿数声塞兑含漱漉漉而咽之巳复用手摩面用梳掠发以示学者曰乃知玄何病儒而病儒者皆玄异端也黄白彼家亦称玄可乎轩辕问道广成帝尧问道啮缺其治平者法万世玄于儒何负哉余素辟其昼不寓目兹因道人购全集一帙徐听疏释恍乎若失也嗟夫平叙一书解则悟真不解则悟人盖谚悉之矣
◆支离
夏鍭
陆容
祝允明
田汝成
陈九川
○夏鍭
张风传
△张风传
张风天台山中农家风貌恶善为优尽得于笛能以鼻成声用是不欲蓄其家其家固传视焉日食于富人之馆聚少年袒夜讴弄或讙沸达旦旭入无一食之储出有终身之馈故几邑里之为燕会鼓音席上必有风虽不召风风固目往自得之出见富人大庐辄止廧下振管踑踞冀彻室中以晓富人小子羣走环之以入曰吾且入就食矣未尝洁其言为不欲状风之为人如此或以咲而贱风风曰人饱其欲谁不如我我固易盈而鄙人耳彼谓之则曰士大夫乃得而贪焉此为利其恶有纪极哉且若是而闭焉匿焉则能不失一语不见一迹以示于人齿舌至引鬼神相证设祸福应子孙以求其益呜呼吾何故而为是也于此吾有求必以在于口吾心之未往足巳举而加之矣放而随之不益而益章之吾是以处世而人不我贵则世固有梦而不寤者耶又曰吾持身以食于富贵之人富贵之人或以利败有方贫钱而以植德兴去其一而存者犹是也去其二而存者犹是也败者相属而患不及我吾常得食焉他日遇其人于道路见项而趍之其衣履不似也顾而见我自若焉曰始吾为富而有今日子以贫而守其常吾乃以后不敢轻子矣曰嘻子见晚矣虽子前日庸得乎乃今其固也吾尝客于子子饮酒亦饮酒子持粱亦持粱吾求子不能胖我也且冠衣加于子之身而视于吾之目积谷如山金钱布地传子而守不使子用子之身忧且劳焉子行其劳而以得食也我弃其劳而亦得食焉子食我而以其忧也我食于子而不与子之忧焉子用其名我用其实是子向也几不见