69-玄宗直指万法同归-元-牧常晁*导航地图-第4页|进入论坛留言

之氣；鍊神者鍊元神，非心意念慮之神。故此神炁與天地同其根，萬物同其體，得之則生，失之則死。聖人之意，如日月之炳也。然不有此身，誰知為道。不知其道，徒有此身。須是人符於道，道合於人，故曰神形俱妙，與道合真。紫陽恐世人不明是玄牝一竅，止以嚥精服氣，搬運揣摩，執著色身，保固屋宅，以為大道。所以方便言之，破後人之執。此也，身也，此道也，豈可須臾離乎哉。
　　或問：年中取月，月中取日，日中取時，時中取刻，片餉之間，丹道凝結。審如此，則周天火候皆虛作也。答云：聖人之機，疾如掣電，一呼吸間，神功可驗。然須如是片餉中間可以凝結，又不可片餉中間便得金丹，須用時時究竟，日日行持，綿綿若存，用之不勤，以至歸根復命，曰靜曰常處可也。又不可止求片餉工夫，賺過一生，又不可泥文執象，徒自昧矣。
　　或問：河洛之書皆一數法也。然大道無形，炁數有象，金丹亦範於數乎？答云：太極未形，則象數冥於大道，太極既肇，則象數依一而生。一者，三才萬物之本，五行八卦之先也。蓋大道無形，寄形於象，寄位於數，始自太極，降而為數，終於象數，反而為道。聖人以象數論金丹者，出乎不得已也。聖人必超出於象物之表，氣數之外，豈區區模範於象數之內哉。
　　或曰：金丹之道必以數言，何也？答云：在太極之先者，不論以數。在太極之下者，必以數言之。上士則忘象數得其一，中士必因象數守其一，下士必學象數求其一。苟不以數，無以開後學之來，所以立象為權教也。
　　或問：坎與離對，相尅相合；震與兌對，相尅不合，何也？答云：乾兩中爻為離，坤一中爻為坎，坎與離合，乾坤之體復全也。《易》曰：水火相射，故得為既濟。惟乾坤坎離四卦為中正之合，震巽艮兌皆為偏合。金丹以乾坤為鼎器，坎離為藥物，蓋取中正之合以為道也。遇震兌射為間隔，在卦為歸妹，艮巽在卦為之蠱，皆不正之象也。
　　或問：何謂金液還丹？答云：坎一與六對為七，七者，火之成數，是為坎中之真火也。離二與七對為九，九者，金之成數，乃離中真金也。金受火鍊，化而為液，降至于腎，名之曰鉛。火受水制，化而為精，升之于心，名之曰汞。還丹之妙，在乎金火。交合之妙，在乎坎離。以心中金液下還於腎，謂之金液還丹也。
　　或問：有不知大藥火候，惟積功作福，可長生上仙否？答云：三界神仙，十方諸佛，未有不積功累行，作福修因，而能證果者。五輪之中，惟人能學道。若欲長生上仙，必甩明識大道火候因緣，苟不知其妙，雖作福積功，當來止享人天福報，福盡還受輪迴，非不生不滅之道也。
　　或問：佛氏教戒可謂嚴明備細，丹書止說修鍊，其於齋戒尚略，何哉？答云：智慧生戒根，不齋戒何以為道。天尊有九戒、四十九戒，西山有修真十戒，又有二十四戒，非不嚴明備細，豈特佛氏有也。學道之士，不齋則殺心不斷，不戒則慾意不斷。一戒不修，則百非亂意。一慾不遣，則眾邪煩心。六慾不除，三毒不滅，心蛇不死，意馬長馳，可謂道乎。言止在識道，不在齋戒者，鬼魔之流也。何足齒哉。
　　或問：老君曰執著之者，不明道德，丹法無乃近於執著乎？答云：執死蛇頭不知變動，著五慾膠不能解脫，貪嗔癡不知回頭，殺盜淫不知醒悟，凡所有作貪福希功，此為執著，故不名道德也。金丹之道，默運水火，真合玄元，為而無用而〔無〕不用。始之於無，終之歸有；終亦不有，始亦不無。如秋月之流空，若閑雲之出岫，赤灑灑，活潑潑，此金丹之妙也。何執著之有哉。
　　或問：下手工夫，願得聞乎？答云：運一心而無雜，專一炁以致柔，如斗柄之周天，若兩輪之轉轂，古仙曰：炁是添年藥，心為使炁神，若知行炁穴，便是得仙人。能調心炁，真合汞鉛，又知炁穴出處，則知下手工夫也。此道千金不傳非容易。
　　或問：採藥結丹，烹鍊、固濟、溫養、防危、守城、野戰等事，能無隱乎？答云：《悟真篇》、《金丹四百字》、《還源》、《復命》、《辯惑》等論，《陰符髓》 、《入藥鏡》，諸仙祖師吐前金玉，昭昭如日，各無覆藏，開發世人，不為不多矣。如覷得破，悟得徹，吾子所問諸經莫不備說，又奚待逐一開坐也。
　　或問：金木間隔，其義云何？答云：金配於肺，為鼻，為魄，為香臭。木配於肝，為眼，為魂，為色象。眼役於色則魂飛，鼻役於香則魄散。木東金西，二者不能自相媒合，故曰間隔。夫欲合之，必藉戊己。金得土生，故能尅木，木受金制，則歸於土，非相制伏，故不能成丹。如眼、耳、鼻、舌、意，為自奔馳，皆名間隔，非特金木也。
　　或問金丹大意。答云：即是中理五炁，混合百神，然後忘形養炁，忘炁養神，忘神養虛，大意畢矣。
　　或問溫養大意。答云：即是調理中和，盡矣。
　　或問火候大意。答云：以心馭炁，以精合神，前後二弦，周行無怠，火候備矣。
　　或問歸真大意。答云：神形俱妙，與道合真也。
　　或問保任大意。答云：保之如保王位，任之如任大臣，首末不傾，中邊不墮，雖蹈湯火、臨刀鋸，此事不失，如此謂之保任也。
　　或問行持大意。答云：和而不流，如春回寒谷，運而不息，如月朗晴空。十二時中忘物，若與世遣耳。
　　或問超脫大意。答云：必竟去家存主，去偽存真。古仙云：功成須是出神京，內院繁華莫戀身是也。
　　或問真元。答云：真常、真靜、真空、元精、元神、元炁，斯之六者，總在一心。凡人得之，立躋聖域。
　　或問：鼎器藥物火候事，如何匹配？答云：古人以天地為鼎器，坎離為藥物，以震兌巽艮四卦環為火候，借外象以配內象，毫髮不出吾一身也。
　　或曰：近世學者紛然，各人秉執一說，千箇無一合同，何也？答云：無聖不說藥聖，無師不言法靈，箇箇不得正受，所以多學無一成也。
　　或問：工夫到處，其境何如？答云：始若嬰兒之就母，次如美酒之將醺。又如熱之沐於清風，寒之負於和日。口忘於言，眼忘於視，鼻忘於嗅，耳忘於聲，意忘於念，身忘於生，惟覺一炁沖和，自然流運。此之覺知亦忘所覺悟，不知其所以。此工夫到處，境界若是。
　　曰：如此境界，謂之神形俱妙乎？答云：我於是時，如魚飲水，冷暖自知。
　　或問：金丹之妙外有出於此乎？答云：有出此者，流入傍門，不足為道。
　　或問：眼、耳、鼻、舌、身、意，非是土木，豈能十二時中令他常不動也？答云：卻不曾叫賢，每十二時中，頑如土木。只是眼見色，不逐色去；耳聞聲，不逐聲去；鼻嗅香，不逐香去；舌知味，不逐味去；身欲快樂閑逸，不逐他去；意欲思念妄想，不逐他去。六欲不能奪我心，萬境不能惑我志。心不附物，物豈礙吾。苟能如此，十二時中住在五欲林中，亦無害也。只要作得主，豈待長年盡日兀然不動哉。
　　或曰：古有留形在世者，但數載同居，自後便不知其所之，何也？答云：形適足為世累。譬如龍鳳之為物，若屬世養，則必禁錮其形，牢籠其性，卒有屠尸碎骨之患。老君曰：以吾有大患者，為吾有身。必竟脫胎換骨，豈可舊住不移也。
　　或問：毗陵和尚有曰：不能千百歲，作甚世間人。然則此說特虛也？答云：不因紫陌花如錦，爭得黃鶯下柳梢。不曰年千百歲，時人豈肯趨入此門，此古人善巧方便語也。若真得金丹之妙，則吾之命可過越拂石，齊等虛空。千百歲特一浮漚生於大海也，何足為之久哉。
　　或問：坎離必以戊己為主，願聞其義。答云：乾兩中爻為離，坤一中爻為坎，四象既立，戊己便居中宮。故坎納於戊，離納於己，蓋坎離交互，不出戊己之位也。然坎水離火本自相戰，因有戊己居中生制媒合，所以水火不相射，因得交感焉。紫陽曰：坎離若還無戊己，雖含四象不成丹。是以坎離必以戊己為主也。
　　或問：金木間隔，庚甲亦間隔乎？答云：金西木東，名曰間隔，因得坎離中運，木隱形於離，金隱形於坎，所以合為一家也。庚者，月出之地，三日月出庚也。甲者，月圓之地，三五圓於甲也。故庚產於坤，納甲於震，蓋震繼坤體為長男，乃大藥所產之處，火候所起之首也。故曰：藥產西南是本鄉。庚甲乃月產月圓之地，非間隔之云。
　　或問：有般人不明自己，但極苦行，自焚自墜，自餓自殘，速於滅身，求成道果。此等何也？答云：身為道樹，樹立則果生，樹若早凋，果亦隨滅。愚人不明本意，只管與身做冤家，自心不了，焚身斷臂，墜巖投水，休糧自餓，自取苦痛，與道轉見遼遠。佛經云：一切諸外道，種種勤苦行，投崖赴水火，五熱炙其身。無量增邪見，正為此等說也。
　　問：古人亦有焚身斷臂，割肉捐軀者，何也？答云：朝聞道，夕死可矣。彼古人皆聞道明了，所以視死如脫垢衣、去敝屣也。
　　或問：外國僧道皆殺牛馬以祭，食血肉為齋。豈彼方開之，此方禁之邪？答云：眾生之肉，即吾身之肉一也。出家人能異俗者，以能齋戒，故可式範人天，護持群蠢，所以超出人天之表。彼飲血茹毛，別是一種外道，斷大慈種，長業道果，豈足言哉。
　　或問：今有一等，謂魚肉暖可以補益，菜蔬冷久食之寡。學長生者直葷食耶？答云：喜魚肉者，必曰菜蔬冷。喜菜蔬者，必曰魚肉腥。然食魚肉之人是眾生食，眾生互相吞食，無有了期。學道人以殺為第一戒，可不慎歟。
　　或問：人身知覺從何而生？答云：此形未生，本無知覺。因形合氣，因氣生神，因神生識，既具則喜怒哀樂之情，飢寒疾痛之苦，莫不徧知徧覺也。血氣之屬，皆是如此。
　　或問：神可長生，形可不死乎？答云：形者，生神之本。養形既至不死，養神豈能有窮。神形俱妙，此上仙之道也。然留形在世者，雖有五百千齡之驗，終亦不免奪胎換鼎。形似有期，神將無極也。豈可同日語哉。
　　或問：神一也，有曰陽神陰神，願聞其義？答云：陽神者，非思慮妄念之神。此神清淨圓明，周徧法界，靡所不通，故雖出之，不離根本智。如《華嚴經》謂：不離菩提樹下昇須彌頂，此不動智而周徧也。陰神〔者〕，存思想化之神。此神隨用殊致，觸處滯礙，故出之必離根本智，多與鬼神為鄰。陽神，天之道也；陰神，鬼之道也。陽為靈覺虛玄，陰為夢想顛倒。學士可不辯之。
　　或問：何謂根本智？答云：根本智者，空劫以前先有此智，三才萬物莫不抱於此也。此智非離非合，非色非聲，非有非無，非出非入，一切眾生靡不均具。吾身生不加多，吾身歿不加少。不離本座，應現十方，不動身心，包融一切。混萬物而不濁，處萬機而不煩。其惟根本智乎。
　　或問：丹書百千，惟言長生，罕及死事，生生屢該，生死何哉？答云：長生不死，乃太上真常之道，非古人之所虛該。然世間昧理，不明超脫之旨，往往求奇華怪，寶固屋宅。學者萬倍，成無一人。余言生死，正欲世人明生死，以止生死，非強言耳。
　　或問：師百年後還如生時否？答云：身為苦本，吾棄此身如棄瘡疣，所謂度一切苦厄。然吾本來未始生滅，雖無形，何有冀也。
　　曰：既不異生死，還預世間事否？答云：雖不預世間事，而願度世間心，未嘗不在也。
　　或問：形不可固，死不可免，則金丹火候奚用哉？答云：天地間有形色者俱不兔死。金丹吾性神也。火候吾陰陽也。修乎金丹，與天地合其德，日月合其明，奚貴夢幻之形也哉。
　　玄宗直指萬法同歸卷之三竟
　　玄宗直指萬法同歸卷之四
　　建安仰山道院牧常晁撰門人一山黃本仁編
　　或問太極類
　　或問：三才之生本於太極，不知太極又何所本？答云：太極本於無極。曰：無極復何所本？答云：無極則無所本，有本則不名無極。請問：無極之狀如何？答云：無極無狀，有狀則有極也。曰：既無極無狀，孰名之曰夭極？答云：無所名言，強名無極。
　　或問：無極與太極是一是二？答云：無極即太極之無，太極即無極之有，非二理也。曰：既涉有無，焉得不二？答云：因無立有，因有彰無，互相為根，二義而一理也。曰：太極本於無，主於靜，因何而有？因何而動？答云：無之極則生有，靜之極則生動。曰：無有動靜，既對太極，本體復存否？答云：有生於無，而無元不有。靜生於動，而靜元不動。太極本體無加損焉。
　　或問：太極之道有上下內外否？答云：太極無方，有上下內外即成兩太極也。曰：一既無上下，又有先後何也？答云：一炁未形，則太極先於天地。一炁既判，則天地後於太極。
　　或曰：人性與太極是同是異？答云：人性，即太極之性也。理同於太極，則同。理異於太極，則異。曰：物之性亦同太極否？答云：形器不同，性則同也。
　　或問：無極無象，如何能生太極？答云：無極純然是理，有理而後有炁，炁理混淪，名曰太極，非無極生於太極也。
　　曰：太極如何便翕動而生陽，靜而生陰？答云：靜極而後生動，動而不已生乎炁。炁根於靜為陰，炁根於動為陽。動極則陰生，靜極則陽生。始終不離箇動靜也。
　　問：太極如何便生兩儀？答云：炁理相包，陰陽質具，物之合者必離，然後判而為二。形而上者為天，形而下者為地。
　　問：如何踐履，方合太極？答云：要明得太極之實，悟得理炁之妙，然後默而識之，踐而行之可也。如未明斯要，止於文字上較量，名理間議論，徒無益耳。
　　問：明得此理，止於何地？答云：止於至靜，或毫髮動念私欲，非真也。
　　或曰：人心惟危。危安得全無動念，非近於木石耶？答云：有惟危之心，而有惟微之心也。微靜也，止其動，歸於靜，太極靜也。其間雖無動念，又卻與木石不同矣。
　　或曰：辭達而已，何必窮究及此，不為迂乎？答云：三才萬物不可須臾離者，此道也。可離此道者，則星辰可出於地，山海可垂於天，春可為秋，冬可為夏。若以辭達為道，則儒宗不須孔子，宗門不須釋迦，玄門不須老氏也。
　　或曰：儒者涵養作用，與老佛同否？答云：涵養不異，作用不無別也。曰：請問其目？答云：儒氏養之以太極，用之以治天下。老氏養之以太極，用之以存形神。釋氏養之以太極，用之以齊生死。或曰：當元止有一箇太極，三教百家是說了多少同異，教人如何理會？答云：若向言句中理會，更喫過三生飯，也理會不徹。曰：如何理得？曰：一其一以復其一，會其極以歸其極也。
　　或曰：執此心以為道，非乎？答云：始則執之，達則舍之，執而不舍，滯而不通，舍而不執，通而不滯。曰：舍之不落於放乎？答云：放之於無為可也，不可放之於邪僻。
　　或曰：佛氏亦及太極否？答云：彼謂無始，又曰真空，本來本性即太極之異名也。其妙又有出太極之上者。
　　或曰：天地一分，五行象數，毫髮無差，人倫萬物巧如雕刻，混沌之中得無造物者乎？答云：太極未形，則五行象數隱於真無。太極既判，則五行象數彰於妙有。成三才，育萬物，皆一炁所以然而然也。蓋太極既成，不得不生天地。天地既立，不得不生象數。象數既具，不得不生人物。人物既形，不得不異形禀。形禀既異，不得不別脩夭。榮枯、媸妍、善惡，蓋理之當然，亦勢之當然也。然物之造乎無形，始於一炁，化為萬有，各各合自然分度，豈有造之者耶。
　　或問：天地初造，日月水火何先？答云：太極分一成一，乾道始立，兩乾成坤，地道始立。析乾之中為離，日象成焉。合坤之中為坎，月象成焉。四象立而八卦列，五行著而萬物生，莫不由水火之所成矣。天地運日月，水火二象為先也。
　　或問：天道有心乎？答云：無道無心，以眾人心為心。曰：又言感而遂通，何也？曰：子知水乎？臨之自見形影。子知谷乎？呼之必有應聲。水之與谷，豈有心哉。
　　或問：天屬金，果金乎？答云：坤為地，既是真土。乾為金，豈非真金耶。
　　或曰：地下則仰天為極，天上何處為極？答云：上頭虛無自然，極無極也。曰：如此則天地無根蔕也？答云：虛無一炁，自然變化而成，何有根蔕也。
　　或問：儒曰正心，佛曰明心，老曰虛心，此三者有同異否？答云：思無邪曰正，反照自己曰明，私欲不蔽曰虛，設曰三心，實一理也。在世人分上，門有同異，到聖人地位，則無異同。
　　或曰：佛教有曰即心即佛，又曰非心非佛，其言得無反耶？答云：即心即佛，是得魚得兔也。非心非佛，是忘筌忘蹄也。
　　或曰：佛氏一向說心，老氏一向說炁，心與炁是一是二？答云：心動則炁隨，炁動則心隨。心一則炁亦一，炁一則心亦一。然炁者，理也。心者，理之機也。施行大底由吾心耳。
　　或曰：佛說一切心皆言空，何也？答云：惟空則能容萬物。
　　或曰：既容萬物，則不空也。曰：容萬物而不礙萬物，若太虛之包萬物，非礙於太空者也。
　　或曰：心有理有境，如何是理境？答云：精一者，心之理也。事物者，心之境也。又微妙玄通，與物無滯，心之理也。浮躁競役，逐色而形，心之境也。
　　或問：心一動便止之，復動復止之，可以為道乎？答云：此正是生滅不停之相。須是止之便不頻動，久久行持？調伏得熟，然後打成一片也。曰：打成一片便是道否？答云：到此若執之以為道，又若執方諸而求水也。靡不得水，終為物礙，何如兩忘之為妙。又曰：從上聖人明心，皆是如此否？答云：明不及此，不足為道。
　　或曰：世人說心箇箇差別，此差別理亦能成道否？曰：皆謂之道，但不到聖人處耳。
　　或曰：人心有始善終惡者，始惡終善者，非習成性乎？答云：實由習成，皆操持之不謹耳。始善終惡者，自人倫而之禽獸也。始惡終善者，自禽獸而之人倫也。
　　或曰：百病有藥對治，心病以何治之？答云：心病治之以理。曰：亦有不受理治者，如何？曰：病源深入，須痛下鍼艾，若不瘥則死而已。
　　或問：心不寧時如何？答云：止是汝念不息，妄不停也。
　　問：心與性只是一箇道理，莫是心外別有性耶？答云：性為心體，心為性用。性靜也，心動也。心用不動，則性體融合。愚人外心求性，智者即性即心，非別有也。又曰：只是方寸之地便是心，非方寸外別有心也？答云：方寸，心機紐也。此心彌滿太空六合，機紐動則此心動，機紐靜則此心靜。離方寸求心，非心也。執方寸為心又非也。
　　或曰：心惟一理，又曰心為眾理之郭，何也。答云：天惟一月也，形應萬水。人惟一心也，事分萬狀。然萬水之月，一月所攝。萬狀之心，一心所攝。豈非心為之郭耶。
　　或問：吾儒止而後定，定而後靜，靜而安，安而慮，慮而得。佛氏亦曰定靜，又曰無一法可得，何也？答云：儒者以止、定、靜為本，以安、慮、得為末。苟不安其心而精慮之，則至善之德不可得明而也。至善之德不明，則天下不可得而治也。佛氏則不然，止然後定，靜然後安，必便此心無慮而不可得，至於湛然空寂也。慮而得治天下者，當然之理也。無慮而不可得處空門者，當然之理也。
　　或曰：《書》云人心惟危，道心惟微。人心道心，必有兩樣乎？答云：危者，動也。微者，靜也。人心若靜，便是道心。道心若動，便是人心。只是一箇心，由動靜所以分危微也。
　　或曰：天地之道，必不離動靜乎？答云：太極因動靜以立天地，一奇便有一偶，一主便有一賓。三才萬物不能須臾離乎動靜。可離者非道也。曰：道必主靜何也？答云：因三才萬物之用，是以至道主乎靜也。
　　問曰：至靜之道，與三才萬物之動靜，有離合否？答云：至靜者，指無極本體而言也。即本體而有生生化化之妙，非謂離本體而別有也。又非合本體而混成也。陰陽二炁未萌，則此理寂然不動。動靜兩機交媾，則此理感而遂通。
　　問曰：動靜不離二炁，天下共知之，而至靜之不動，吾實未喻也。答云：一代一謝，一往一來，此陰陽之炁也。故萬物因之以生死，晝夜因之以明晦。天地間非有不動之理，則聖人之道逐陰陽而起伏，隨生死以往來，何足道也。
　　或曰：人心有不動之理乎？答云：人心不動之理，即天地間不動之理也。曰：不動之理外，別有妙理乎？答云：御三才，齊生死，即此理也。
　　或曰：佛曰性空，孟子曰性善，荀子曰性惡，楊子曰性善惡混，然性非一也，由人物之異乎？答云：空者，性之妙。善者，性之本。筍楊失其妙本者也。性者，萬物之所公具，人得其妙本而不知用，物失其妙本而用不知，在乎得失之間矣，

左旋

百度视频《69-正统道藏太玄部-玄宗直指万法同归-元-牧常晁》一览无余

右旋