左旋
上蔡记明道语：“言既得后，须放开。”朱子疑之，以为既得后，心胸自然开泰，若有意放开，反成病痛。愚以为“得后放开”，虽似涉安排，然病痛尚小。今人未得前先放开，故流于庄佛。又有未能克己求仁，先要求颜子之乐，所以卒至狂妄。殊不知周子令二程寻颜子之乐处，是要见得孔颜因甚有此乐，所乐何事，便要做颜子工夫，求至乎其地，岂有便求自己身上寻乐乎？故放开太早，求乐太早，皆流于异端。
程子天资高，其于义理，不用甚穷索，只优游涵泳以得之。虽曰“反求诸六经”，然亦不甚费力。自孔颜以下，所造精粹，未有及之者。
程子本原义理，固受于周子。然下学阶次，精微曲折，而全体圣人多所自得者。故义理血脉，固在于周子；而承袭孔孟，以继尧舜文武之绪，直以程子当之。
程子发“主一”之论，与《易》“斋戒以神明其德”相同。《书》曰“惟精惟一”，孟子曰“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长”，皆此意也。
程子发明“心有主”一句，真是学之要。此便见虚中有实，大本卓然。彼徇于功利者，杂扰而无主；溺于空虚者，寂灭而无主。只收敛专一，便是有主之道。朱子所谓“自作主宰，自操自存”。今有一等学问，常照看一个心在内里，乃异教“反观内视”之法，其无主一也。
程子在“主一无适”上做工夫，所以其心纯熟精明，以造夫圣也。
程子曰：“凝然不动，便是圣人。”理定也。
程子有“笃恭而天下平”气象。
程子教人静坐，所以救学者之偏，亦所以定其纷扰杂乱之心。
程子曰：“识得此理，以诚敬存之而已。”最是。如曾点天资高，所见大，其言志处高迈，不滞于迹，已胜如颜子。但不如颜子能诚敬存养。既不能存养，并与所见者而失之矣。此颜子所以进于圣，曾点卒归于狂也。上蔡言明道先使学者有知识，却从敬上涵养，亦是此意。但说偏了，此言识得后须更存养，岂言未识前不涵养？
程子曰：“有主于内，则虚。”是内里洁净明莹，无昏杂，与无主而虚不同。如人家主人在内，杂乱人不入，故虚。异端言虚，只是空屋无人矣。
程子言横渠门人“守礼节，没滋味，如吃木札相似”。言其少穷理致知工夫，于理不深造，非以守礼为不善也。苟能于礼节中，深体密察而谨守之，则知行两尽，此理实有诸己矣。
程子言“敬则无己可克”，朱子言“敬则仁在其中矣”，皆一意也。
程子之学，是内里本领极厚，渐次廓大，以致其极。朱子之学，是外面博求广取，收入内里，以克诸己。譬如人家，程子是田地基业充实，自然生出财谷以致富；朱子是广积钱谷，置立田地家业以致富。用力虽异，其富则一也。但朱子吃了辛苦，明道固容易，伊川亦不甚费力。
程子曰：“敬下驴不起。”只是谨密畏慎底意。
朱子在孝宗时，又与程子时不同。程子之时，只要修举先王之政；南宋时，大段弱削，若不复仇讨罪，则三纲不振，人心沮丧，而国非其国矣。故修德用贤，练兵举义，此处做得起，家国可振，王道可行。
朱子行状，学问道理本末精粗详尽，吾每令初学读之。明道行状，形容明道广大详密，然浑化纯全，非工夫积累久、地位高者，领会不得。吾每欲学者先读朱子行状，有规模格局，方好读明道行状。
心专则不放，故程子“主一”为敬；容庄则心自一，故朱子“庄敬”涵养。
朱子直是勇：穷理便直是穷到底，作事直是做彻底。
朱子体段大，相似孟子。但孟子气英迈，朱子气豪雄；孟子工夫直截，朱子工夫周遍。
看来朱子只任勇猛做向前去，更不退缩。朱子直是豪气。
朱子注四书、诗传，先训释文义，然后发明其正意，又旁引议论，以足言内之意，或发明言外之意。此深得释经之法。
《参同契》、《阴符经》，朱子注之，甚无谓，使人入异端去。《调息箴》亦不当作。
《参同契》、《阴符经》，皆能窥测造化之妙，盗窃造化之机。但不合他将来济一身之私，故违乎圣贤大中至正之道，反为学者心术之害。
《参同契》欲关键耳目口三者，使耳不用聪，目不用明，口不以言，以完养神气于内。此但能养一身之私，而弃天下之理。世之自私者多好之，故害道尤甚。
《阴符经》之言奇怪。盖圣王之道不明，奇怪之士，欺世之无人，纵其异说而无所忌惮。说者以《参同契》、《阴符经》与《易》同用，非也。《易》虽精微，而坦夷明白，中正广大，周遍详悉，非二书可拟。
人以朱子《调息箴》为可以存心，此特调气耳。只恭敬安详，便是存心法，岂假调息以存心？
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