母。
[疏]释曰：以其义服，故次在此。记云为夫之兄弟降一等，此皆夫之期，故妻为之大功也。
传曰：何以大功也？从服也。夫之昆弟何以无服也？其夫属乎父道者，妻皆母道也。其夫属乎子道者，妻皆妇道也。谓弟之妻妇者，是嫂亦可谓之母乎？故名者，人治之大者也，可无慎乎？（道犹行也。言妇人弃姓，无常秩，嫁於父行，则为母行，嫁於子行，则为妇行。谓弟之妻为妇者，卑远之，故谓之妇。嫂者，尊严之称，是嫂亦可谓之母乎？言不可。嫂犹叟也，叟，老人称也。是为序男女之别尔。若己以母妇之服服兄弟之妻，兄弟之妻以舅子之服服己，则是乱昭穆之序也。治犹理也。父母兄弟夫妇之理，人伦之大者，可不慎乎？《大传》曰：同姓从宗合族属，异姓主名治际会。名著而男女有别。）
[疏]“传曰”至“慎乎”。
○释曰：问者，怪无骨肉之亲而重服大功，故致问也。答“从服也”，从夫而服，故大功也。若然，夫之祖父母、世父母为此妻著何服也。案下《缌麻章》云妇为“夫之诸祖父母报”，郑注谓“夫所服小功”者，则此夫所服期，不报限。王肃以为父为众子期，妻小功，为兄弟之子期，其妻亦小功，以其兄弟之子犹子。引而进之，进同己子，明妻同可知。“夫之昆弟何以无服”已下，总论兄弟之妻不为夫之兄弟服，夫之兄弟不为兄弟妻服之事。云“其夫属乎父道者，妻皆母道也。其夫属乎子道者，妻皆妇道也”，此二者尊卑之叙，并依昭穆相为服，即此经“为夫之世叔父母服”是也。云“谓弟之妻妇者，是嫂亦可谓之母乎”者，此二者欲论不著服之事。若著服，则相亲，近于淫乱，故不著服。推而远之，远乎淫乱，故无服也。又云“名者，人治之大者也，可无慎乎”者，欲明母之与妇本是路人，今来嫁于父子之行，则生母妇之名，既名母妇，即有服，有服则相尊敬，远于淫乱者也。是母妇之名，人理之大，可不慎乎？当慎之。若然，兄弟之妻，本无母妇之名，名兄妻为嫂者，尊严之称，名弟妻为妇，与子妻同号者，推而远之，下同子妻也。是兄弟妻既无母妇之名，今名为嫂妇者，假作此号，使远于淫乱，故不相为服也。
○注“道犹”至“有别”。
○释曰：云“谓弟之妻为妇者，卑远之，故谓之妇”者，使下同子妻，则本无妇名，假与子妻同远之也。云“嫂者尊严之称，是嫂亦可谓之母乎”者，此因弟妻名为妇，以致斯问，言不可也。云“嫂犹叟也，叟，老人称也”者，叟有两号：若孔注《尚书》“西蜀叟”，叟是顽愚之恶称；若《左氏传》云“赵叟在後”，叟是老人之善名。是以名为嫂，嫂妇人之老，称故云老人之称。云“是为序男女之别尔”者，谓不名兄妻为母，是次序昭穆之别也。云“若己以母妇之服服兄弟之妻，兄弟之妻以舅子之服服己，则是乱昭穆之序也”者，此解不得之意，何者？以弟妻为妇，即以兄妻为母，而以母服服兄妻，又以妇服服弟妻，又使妻以舅服服夫之兄，又使兄妻以子服服己夫之弟，则兄弟反为父子，乱昭穆之次序，故不得以兄妻为母者也。故圣人深塞乱源，使兄弟之妻本无母妇之名，不相为服也。引《大传》者，云“同姓从宗合族属”者，谓大宗子同是正姓，姬姜之类属聚也，合聚族人於宗子之家，在堂上行食燕之礼，即系之以姓而弗别，缀之以食而弗殊是也。又云“异姓主名治际会”者，主名谓母与妇之名。治，正也。际，接也。以母妇正接之会聚，则宗子之妻食燕族人之妇於房是也。云“名著而男女有别”者，谓母妇之名明著，则男女各有分别而无淫乱也。
大夫为世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子为士者。（子，谓庶子。）
[疏]注“子谓庶子”。
○释曰：大夫为此八者本期，今以为士，故降至大功，亦为重出此文，故次在此也。云“子谓庶子”者，若长子在《斩章》，故谓庶子也。
传曰：何以大功也？尊不同也。尊同，则得服其亲服。（尊同，谓亦为大夫者。亲服，期。）
[疏]注“尊同”至“服期”。
○释曰：尊同谓亦为大夫者，经言大夫为之，明尊同，是亦为大夫也。云“亲服期”者，此八者并见《期章》是也。
公之庶昆弟、大夫之庶子为母、妻、昆弟。（公之庶昆弟，则父卒也。大夫之庶子，则父在也。其或为母，谓妾子也。）
[疏]释曰：云“公之庶昆弟大夫之庶子”者，此二人各自为母、妻，为昆弟服大功。此并受厌降，卑於自降，故次在自降人之下。
○注“公之”至“子也”。
○释曰：若云公子，是父在。今继兄而言昆弟，故知父卒也。又公子父在为母、妻，在五服之外，今服大功，故知父卒也。云“大夫之庶子则父在也”者，以其继父而言。又大夫卒，子为母、妻得伸，今但大功，故知父在也。云“其或为母，谓妾子也”者，以其为妻、昆弟，其礼并同，又於妻，皆大夫自不降，其子皆得伸，今在大功，明妾子自为己母也。
传曰：何以大功也？先君馀尊之所厌，不得过大功也。大夫之庶子，则从乎大夫而降也。父之所不降，子亦不敢降也。（言从乎