憶父遺教，愈增悲感，訪賣屋宅。屋宅高廣，非中士可居，唯宜天王。天王復自有宮第，或又云此宅勢盡，或且云凶，了無買者。乃欲自賣，恐身屬他人，永不得復入山，見我道士。法解夫妻，與二男為居，大者胤祖，年十一，小者次胤，私名阿奴，始涉八歲。並姿容端正，絕世無倫，吐納誦詠，聲有玉響，行步舉止，德味有餘，年雖幼稚，並加勤修，答對遠近，禮敬親疏，書畫言辭，每在人表。其姨大富，都無男嗣，恒樂此兒，兄弟大小無在，唯願得一能與我者，雇錢百萬，貪兒佳，故不計錢多。法解忽悟，還問妻曰：憶昔曾聞卿姊，樂吾一兒，今欲爾耶。妻未知問意，即趣答曰：寧當俱死，何有以如此之子去眼前理，賣兒欲以自活，復增愁思。故是死耳，了無此理。夫曰：我賣兒，意不以供口，亦不供身。妻曰：欲以何施。夫曰：道士在山，供養轉闕。卿昔聞我奉先君遺教，為忘之耶。妻即拭淚，跪而答曰：今雖窮弊，實亦在心。若如是者，福德之事，蓋亦先君遺教，安可不爾。妻曰：法用頗廢，便當將兒往報姊也。母子臨發，兒跪父別，因啟父曰：便當違遠膝下，眷戀何極。願爺行止，時過見視。天性內發，相抱俱哭。阿奴阿爺，感徹天地，胤祖抱其弟頭，號哭良久，曰：福德之事，我亦當不久，非言可盡。父見其兄弟如此，心亦罔已，恐其妻悔，即語妻曰：即今且將往就其姨，質十萬錢作月日期，冀望宅售，必得兒還。若至期不贖，當長與姨也。所以爾者，不忍便別，以自寬耳。於是割情，母子即路。母至姊所，具說質兒意，姊得聞之，歡喜無量，乃與見錢整五十萬，遣車三乘載妹及錢，送還妹家。次胤跪母辭曰：父作如此功德，後必得道。未果之間，願婆爺行止，時過見視。次胤至欲慰其姨意，抑忍不啼，及母垂臨上車，違遠在近，母子恩情，非可彊割，雖不號叫，母子及姨三人，相與雨淚百行。於是次胤跪姨，啟曰：今為姨兒，何異所生。但凡人分離，猶尚罔罔，願姨見恕。今欲乞一萬錢以與父，別寄婆車去。姨愍此小兒情趣乃爾，愈加矜敬，即又料出見錢十萬，曰：以此與子，意可與者。恣意與之。次胤跪曰：賜錢太多，即啟母言，以六萬奉阿爺阿婆，此是奴心，以供養二尊，朝夕之資，蓋亦微微，願以自供，必不他用。以二萬奉兄，願勤加供養，時復見憶。餘有二萬，寄奉山中道士，願我父母兄弟，及我阿姨，常與福會。所以不道共會，又及姨福會者，心恐觸性姨意故也。母歸至家憶兒，兄弟甚相珍重，食息嬉戲，及其出入，未曾不同，得一異味，輒相分與，終不獨噉。一日分別，我今獨反，為福故也。胤祖在後，甚懷憂思，聞母大得錢還，知弟不歸，拭淚掩手，跪問母曰：婆與奴別，奴啼若如。母欲割其思，欺曰：不啼。姨常念汝兄弟，得之歡喜，抱不離膝，餵以眾果，笑與吾別，寄汝錢耳。胤祖知其必啼，婆誘祖耳。其眠好與祖俱，今獨在彼，怳怳未習，亦當思戀阿爺及憶阿祖，且新與婆別，那得不啼。因而歎曰：兄弟二人，忽爾生離，父母為道，故道當見念，必使彼此各彊健耳。言之噓唏，淚下覆面，併氣嗚咽，不能自止。法解於是市供齋具，並更大餉道士。道士驚問，那復得此。法解不敢上欺，具如事答。道士不言，相與共齋。齋竟，法解辭退至家，忽見諸雜倉庫、金庫銀庫、寶珠玉庫、錢庫絹庫、絲綿布庫、綾羅錦綺繒綵等庫，米倉盥食五穀諸倉，悉皆盈滿。問其妻日：官寄此耶。妻日：不也，忽見此耳。夫妻一怖一喜，或恐是夢想，或是天卹，不自寧安。法解復入山中，請問道士，具白如是。道士答曰：貧道昨夜下講，於外中得夢見有一人，持一真材如意，授以與卿，卿即受之。貧道思惟，謂是佳瑞，然不敢學，恐事未應。同齋之人，謂我嗊嗃，今果如此，此是天卹，人豈敢奪。且卿敬信彰於玄遠，足以招此，殆不須疑，但用無嫌。法解曰：猶欲白王，令知其可爾乎。道士曰：善。法解白王，王即答云：卿精進出世，天那不感，此是天卹，人豈敢奪。但用勿恐，於我無嫌。法解還家，語其妻兄，具說如是，王與道士異口同音，此真天卹，益加篤信。遂相承繼，福祚永隆，無復極已。
於是天尊問二真曰：卿等識此三世人耶。二真對曰：此事久遠，實所不識。
天尊曰：時樂淨信者，吾今身是。法解者，左玄真人是。法解妻者，右玄真人是。卿等頗憶往古鞠育之恩乎，致有今日，更相開悟，亦其由也。二真人聞教，方始開悟，雖憶此事，領然無昧，然亦悠悠，其為久遠。言語未畢，忽有八色雲軿，二人共乘，侍從仙童玉女，作鈞天大樂，從東南上來，不通逕前，前即稽首天尊，轉拜二真。二真方悟，是二息乎。今中候太夫人，將非天尊往古夫人乎，即先親也。展此座畢，當往拜覲。
天尊曰：然，子知之乎。二真日：能賣兒供法，亦為苦乎。
天尊曰：夫如此輩，有何限量。或賣身供法，或身投餓虎，或割肉飴禽，或殺身施蟲，或質致妻子，或以頭施人。諸如此例，終劫說之，亦不可盡，說亦無窮，所以者何。一切是輩，並是得道真人，共作視見，勸化愚蒙，身不復痛，了見人理。或是幻作，蓋亦無奇，所以指說胤祖、次胤兄弟，父祖三世六人者，其時並是凡人，而能如此