愛於眾，人兄言則悌於行，人臣言則忠於上，人子言則孝於親，人友言則信於交，人婦言則志於夫，人夫言則和於室，人弟言則恭於禮，野人言則勸於農，道士言則止於道，異國人言則各守其域，奴婢言則慎於事。
《太上經》曰：親近賢智，博問善道，賢者論議，不可專執。
又曰：末世道士講經說法，儀軌云何？若說五千文者，亦依靈寶。
《太上三洞寶經》曰：三洞傳法之師一人度世，勝黃衣道士千人也。
又曰：大茅山有銅鐵鼎，可容四五斛，刻甚精好，在山最高處，入土八尺余，上有盤石掩鼎。每吉日，遠近道士咸登山瞻視，無復草木。壘石為小壇，昔有小瓦屋，為風所倒。兩鉉法日月也，三足法三才也，羽山之銅所作，神變隱顯。
《真誥》曰：大茅山西南有四平山，俗謂之方山。其下有洞室，名日方臺。洞有兩口見於山外，與華陽通，號為別宇幽館矣，得道者處焉。
又曰：脩於身，其德乃真。君子立身，道德為任，清淨為師，太和為友、為玄、為默，與道窮極，治於根本，求於未兆。為善者自賞，為惡者自刑，故不爭無不勝，不言無不應。
又曰：能以至心學道，當以道授學者。斐君曰：我師南岳赤松子為大虛真人。昔太上以德教老子以得道，松子以道授我而得仙。
又日：仙道十上試觀之法試皆過，然後授之。經此十二事，大試也。皆太極真人臨見之，可不慎焉？昔彭祖弟子青烏公受明師之教，審仙妙之理，入華陰山學道。積年十二試，有三不過。後服金液而升太極，道君以為試三不過，但仙人而已，不得為真人。
又曰：斐君云學道者有九患，若審之，則仙不遠也。患人有志無時，有時無友，有友無志，有志不遇其師，遇師不學，學師不勤，勤不守道，或志不固。一心如此，則不須友而成，亦不須感而動，此學仙之廣要也。師有憂戚，弟子出入無善。為學無師，道則不成，心存目想，見師如經，學非師授不可以教人，恐疑悟後學，故不得傳求法。事師莫擇貴賤，勿疑長幼。言我年大而彼年小，彼是賤而我是貴，此是未解正真平等之要。人無貴賤，有道則尊，所謂長老不必耆年，要當多識多見以為先生。不得言彼學在我後，云何更反師。彼作此念者，非學道也。當謙下推能讓德，惟善是從，不得獨是非彼。得道度世，莫不由師也。學之有師，亦如樹之有根也。太智既成，復能成就小智，由樹根生子，子復能生根，展轉相生，種類不絕。從師變道，道過於師，還教於師，所謂道貴人賤，義類如此。先師並須尊異，所以爾者，本師者，學之根也，譬為山，一簣之土漸得高大。本師者，發蒙之基也。後師者，備成也。諭如嚴裝服飾，眾事已辨，惟未加冠，不可以行人事也，妄生下想，所以然者，論議言說，為人模範，師不明道，焉能解疑難也？古者賢聖上學，得其師名為更生，不得其師名為亂經，無其師，道不自生也。
《太平經》曰：上士學道，輔佐帝王好生之德也。中士學道，欲度其家。下士學道，才脫其身。
又曰：言則道不成，多言則為害，閉口不言，萬歲無患。
又曰：人得善師，乃使凡賤之人成善。人善不止更賢，賢不止次聖，聖不止乃得深知真道，守道不止乃得仙，仙不止乃與天比其神，神不止乃得與元氣比，其得元氣乃包天地八方，莫不受其氣而生，是善師之功也。不得其善師，失路矣。故師師相傳迺堅於金石，不以師傳之名為妄作則致邪矣。叛去其師，是去其真道，自窮之術也。道有宗師、祖師。
《定真玉錄》曰：治心之最不忘須臾，心神乃定，定則入道，其狀在外。慎其言語，懼觸物也；節其飲食，慮貪叨也；衣粗而靜，在素淡也；居陋而隱，守靜篤也；恭謹一切，避凌辱也；不敢為先，兔嫉謗也；始終淳信，潜化導也；進止和光，密行教也；挫銳解紛，明道有時也；出處變化，見神應之速也。
又日：九宮真人出入皆從黃闕，絳臺中問為道，故以道之左右置臺闕者，以司非常之氣，伺迎真人之往來也。
《道基經》曰：服藥食麥為善，麥有甘始，道士御氣，食麥而度世也。
又云：合道不言，得無之真，晝夜不臥，日月合光，不饑不渴，龜龍胎息也。
又云：食穀者，名之穀仙，行之不休，則可延久長也。不食穀者，可以度世。
又曰：無賣吾道以行求錢，無街吾道強授豪榮，無損吾道以與讒佞。
《黃庭經》曰：仙人道士服氣，非有神也，養生所致，和氣專也。若道士恐畏存神，可嗚天鼓，聲聞太極。
《太真科》曰：道士脩經習業，以五千文為先。
又曰：道有寂動，氣化之有形，智化之有聲。
又曰：皇教道也，帝教德也，王教仁也。
《抱朴子》曰：求師必須深博，猶涉滄海、造長洲，獨以力劣為患，豈以物少為憂哉？夫虎豹之所餘，乃狸鼠之所妖，陶朱之所奔，乃原憲之所無，專心憑師，依法行道，濟身度世，利在永亨。事師盡敬，得道為期，承閒候色也。不盡力明其師道，則罪不可除也。學道得師，明事之，害亂不得發也。
《三