，仙家種芝，課計頃畝，如稻狀。亦有玉石泉上，有九源丈人官，主領天下水神。
又曰：扶桑在碧海中，大帝官，太真東王所治處也。
又曰：蓬萊山上有九天真宮，蓋太真仙人所居。
《玉凍仙山經》曰：方諸宮，青童君治之；太丹宮，南極元君治之；白山宮，太素真君治之；西城宮，總真王君治之。
《太真科》曰：有無央宮，高上太真居之。
《龜山元錄》曰：金華宮，西華玉女處之。
《上清經》曰：
啟金宮，玉寶九宵丈人居之；七映宮，紫映九霄真人居之；
玉清元寶宮，高上虛皇君處之；金靈宮，紫虛高上元皇道君居之；
朱靈宮，上皇虛君居之；洞雲宮，皇上帝君處之；
金輝宮，紫皇君居之；靈映宮，高亭君居之；
變化宮，玉皇先生居之；玉寶官，紫精君居之；
飛玄宮，玄一君居之；玄上宮，玉皇先生居之；
變雲宮，太帝君居之；金門宮，皇上帝君居之；
陽明宮，洞真君居之；元景宮，太素君處之；
紫瑶宮，北玄君居之；納靈宮，南朱君居之；
音光宮，西華君居之；靈金宮，中元君居之；
紫微宮，東明君居之；鳳生宮，高上君居之；
朗範宮，元辰君居之；七瑶宮，九元君居之；
鬱森宮，大明君居之；雲森宮，元靈君居之；
洞霄宮，三元君居之；返香宮，元昭君居之；
長命宮，太極元君居之；高虛宮，紫元君居之；
飛玄宮，上真老君居之；瓊容宮，洞景君居之；
耀瓊宮，大陽君居之；明真宮，景元君居之；
紫曜宮，司命君居之；通妙宮，天皇君居之；
金華宮，黃房君居之；天皇宮，太一君居之；
閑清府，九天丈人居之又有丹府，三天玉童居之；
又有
重冥府，玉寶九霄丈人居之；鳳生府，九霄真人居之；
金府，靈皇君居之；丹神府，上皇元道君居之；
生真府，玉虛君居之；金魂府，萬始先生居之；
務虛府，皇帝君居之；紫曜府，紫皇君居之；
神變府，中元君居之；九合府，玉皇先生居之。
又曰：有產層之室，玉晨道君處之。
又曰：幃綠之室，太元真人處之。
《漢武內傳》曰：有紫桂宮，太上丈人居之。
道部十六竟
道部十七
冠
《真誥》曰：有一老人着繡裳，戴芙蓉冠，倚赤九節杖而立。芙蓉冠即禮之爵弁，粗欲相似，但不知真人以何物作之耳。自非已成真，不得冠此。
又曰：遠遊冠，桐柏真人戴此冠。女真已笑者亦戴冠，惟西王母首戴玉勝。又女真未筭者，則三環角結。或飛雲編結，餘髮垂兩肩至腰中也。龍冠金精巾、虎巾、青巾、虎文巾、金巾、此天真冠巾之名，不詳其製。
又曰：男真口冠真，並飛天交結。
《道學傳》曰：王母二玉女侍王母上殿，戴太真晨纓之冠，履玄瓊鳳文之烏。
又曰：孟景翼字輔明，義嘉構難，景翼星夜往赴，經行失道。時一人黃衣黃冠，在其前引路。既得道，乃失所在。
《海空經》曰：真仙道士，並戴玄冠，披翠帔。
《太真科》曰：解褐披絳銷之衣，釋巾著遠遊之冠。
又曰：人皇著七寶珠冠。
《上清經》曰：元始皇上丈人戴紫曜之冠，佩九色自然之綬。
又曰：高靈九天建金華七曜之冠。＂
又曰：王真九天丈人建飛精百變之冠，佩九元道真之策。
又曰：上三天玉童，建三華寶曜洞天玉冠。
《四明科》曰：凡脩上清道經、大洞真經，入宣之日，當身冠法服。
又曰：凡女子學上清之法，受寶經玉訣，修行大洞，皆元君夫人之位，入宣之日，當冠元君之服，萬真束帶，玉童玉女各二十人。其掌法服，無此服不得昇於上清。
《洞神經》曰：受道之人皆玄冠草履。
《傳授經》曰：老子去周，左慈在魏，並葛巾單裙，不著褐。
又曰：陸先生云：對上下接謂之俯仰之格，披褐二服也。
又云：冠戴二儀，衣被四象，故謂之法服。
《道學傳》曰：西母結大華之髻，戴太真晨纓之冠，履玄瓊鳳文之烏。
《上清變化經》云：紫映玉霄真玉建，建華天冠帶交金之鉤。
又曰：上皇玉靈君建七曜華冠，佩舟文紫綬。
又曰：皇上帝君建七色朱精華冠。
又曰：太素高虛上極紫皇建七寶冠，帶神精交蛇之綬。
又曰：虛明紫蘭中元高婷君建三華之冠，帶流金紫章。
又曰：太素真君建紫晨巾，乘青龍紫羽蓋。
《玉珮金璫經》曰：元始天王披九色離羅之帔，帶寶冠。
又曰：太帝建七氣朱冠。
又曰：太岳君建三寶九光夜冠。
又曰：華山君建六元通神飛冠，佩交靈之綬。
又曰