也。惟天理之至公，为能胜人欲之至私。世人所以不能造道者，非不能也，为物欲之所眩也。绝欲之要，必先忘物我。忘物我者，内忘其心，外忘其形，远忘其物。三者既忘，复全天理，是名大，即艮止之义也。《易》云：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。艮其背，即内观其心，心无其心也；不获其身，即外观其形，形无其形也；行其庭，不见其人，即远观其物，物无其物也。无咎，即无欲也。太上云：咎莫大于欲得，即此义也。至于物欲见空，则清静之天复矣。
观空亦空，空无所空；所空既无；无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。
攸攸万事不是空，一以贯之，终归元物，此遣欲之要也。以空遣欲，欲既不生，和空亦无。空既无矣，无亦无也。无无既无，湛然寂然，湛寂亦无，是名真静。湛然常寂者，凝神入空寂也。寂无所寂者，融神出空寂也。所谓真静，非不动也。若以不动为静，则是有定体也。有定体则不足以应变，所以真常应物，真常得性者，动而应物，而真体不动也。作如是见者，常应常静，常清静矣。
如此清静，渐入真道。既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得，为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。
寂然不动为体，感而遂通为用，是名真静。至于体用一源，显微无间，真常之道得矣。得之一字，亦是强名。若谓实有所得，则不足以为道。圣人惟恐世人不知有无相生之理，落断常邪见，故以得道，委曲成全，使其积渐而至顿成也。至于嘿而成之，不言而信，圣道可造也。所谓传者，不传之传也。圣道者，圣而不可知之之谓也。
老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。
遵儒书不争之言，行释经无争之行。此一法出于无法，洞观冥契，是名上士也。下士则不然。下士之心好胜，常自满自见，是自矜伐，致争之由也。才有微善，执为己德，吾必谓之无也。上士返是，上士晦德以谦，自牧不自见，是不自矜伐。夫惟不争，故天下莫能与之争。太上所谓上德不德，是以有德，即此义也。执著之者，德尚不明，何以明道哉？
众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。
下士好争，执德，为有妄心，所以然也。古德云常灭妄心，不灭照心。一切不止之心，皆妄心也。一切不动之心，皆照心也。妄想一萌邪正分，枢机一发荣辱判。可不勉哉！妄心不止，生种种差别因缘。至于涉秽途，触祸机，落阴趣，未有不始于妄心也。学道之士，固当谨始。始若不谨，焉得有终？妄念始萌，不自知觉，神为心役，心为物牵，纵三尸之炽盛，为六欲之拢攘，岂得不著物耶？著物之故，贪求心生；既生贪求，即是烦恼。妄想种种相缘，无由解脱。至于忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道，良可悲哉！所以妄想之心，轮回之根本也。众生所以不得真道者，为妄想心不灭所以然也。
真常之道，悟者自得。得悟道者，常清静矣。
见在此身亦从妄想中来。身生而后有情缘，情缘而后有忧苦。妄增缘起，直入轮回。前无始而后无终者，举世皆然。惟悟道者，照心常存。照破种种缘相皆是妄幻，勿令染著。照心既存，妄心无能为也。久久纯熟，决定证清静身。作是见者，真常之道得矣。所谓照心者，即天心也。真常者，即无妄也。了悟此心，则有妄之心复矣，无妄之道成矣。无妄之所以次复也。《易》曰：复其见天地之心乎？到这里纤芥幽微，悉皆先照。至于如如不动，了了常知，至觉至灵，常清常静，真常之道至是尽矣。圣人之能事毕矣！
太上大通经注
都梁参学清庵莹蟾子李道纯注
太上谓无上可上，大通谓无所不通，经谓登真之径路，众所通行之道也。首章云无行无体谓真空妙理，最上一乘之妙也，即太上之义。次章云如空无相，谓四通八达无所窒碍，即大通之义也。下章云无相无为广无边际，谓大道至广至大至妙无穷，日用之间头头显露，此所以为经也。
【先天而生】
显诸仁
【生而无形】
藏诸用
【后天而存】
所存者神
【存而无体】
神无方，易无体
【然而无体】
阴阳不测
【未尝存也】
运化不息
【故曰：不可思议】
妙用无穷
上真空一章
原道之始也。子曰：天何言哉？四时行焉，百物生焉。即先天而生，生而无形之义也。中庸曰：视之而不见，听之而不闻。体物而不可违即后天而存，存而无体之义也。然而元体故运化生成，而无穷也，非穷理尽性者，其孰能于此！故授之以玄理章。
【静为之性】
寂然不动
【心在其中矣】
感而遂通