，而实描写性命中之危微。
行者诳许多金，连包贡献，又引古书“德者，本也；财者，末也”二语，曰：“此是末事。”盖恐此书古僻深奥，非念“之乎者也”，而为挡路截劫者，所能读到解说，以见举世学人读书，如此二语也不能读得。贼道：“将盘缠留下，免得动刑！”行者道：“说开，盘缠须三分分之。”曰：“就要瞒着他师父留起些地。”曰：“若多时，也分些与你。”语语宛肖酷刑禁吓、说事过钱、行贿分赃口吻；即听讼一节，而状有心作恶之为害；即《大学》“就岸狱之末而释畏志之本”之义。
行者奋用神威，扑杀二贼，原未为过。奈长老既不顾行者，倒走了错路；反姑息草寇，而祝其独告姓孙之人；致激动行者性子，“有玉帝天王等诸神，随你去告不怕”之语。此有心为善之为害，而道昧神狂而心放也。篇中写得错综陆离，读者须当融会贯彻。
“长老怀嗔，师徒们面是背非”，有心而心放也。“三藏用鞭指道：‘我们到那里借宿去。’”盖有心为善而不辨是非，即是纵贼豢寇而道昧，未免错定作恶之门矣。“行者厉声叫道：‘雷公是我孙子，夜叉是我重孙，马面是我玄孙！’”有心夸慢而神狂也。“师徒草堂吃斋，问性问儿，说出恶逆行踪。行者道：‘似这等不肖之子，要他何用？等我替你寻他来打杀罢。”’有心除恶而心放也。“杨子结伙打门；见白马，问来由，知取经和尚借宿；走出草堂，拍掌笑道：‘兄弟们，造化！造化！冤家在我家里。’”意动而贼现，贼现而道昧，道昧而心放。在家里，不放乃放也。“老儿放走师徒，贼兵追及长老。行者道：‘放心，放心。’”放而不放，不放而放，总放也。
大圣提“金箍棒打倒多人，三藏在马上看见，慌得放马奔西。行者取逆子首级，到唐僧马前。”有心诛恶而神狂，神狂而心放也。总因有意“大家走动”，有心“寻来打杀”放之也。“长老口中念起《紧箍儿咒》来，道：‘我不要你了，你回去罢。’行者叫道：‘莫念！莫念！我去！’说声‘去’，遂不见了。”念咒本以收心，今反念以放心，可知有念乃是有心之放，有心之害。心如此，非“寂寂全无一念”之旨也，故结曰：“心有凶狂丹不熟，神无定位道难成。”
第五十七回 真行者落伽山诉苦 假猴王水帘洞誊文
悟一子曰：犹龙氏曰：“人之大患，以我有身；我若无身，又复何患？”予则曰：人之大患，以我有心；我若无心，又更何患？《南华经》曰：“吾守形而忘身，观于浊水而迷于清渊。”予则曰：吾守心而忘身，观于浊水而迷于清渊。何以故？有心为取法。有心为不善，为取非法；有心为善，为取非非法。一切圣贤，皆以无为法而有差别，应舍非法，舍非非法，舍法何心何有？故无守无心，明万法之幽邃矣。
然谓无心而放心于无，其为害甚于有心，何以故？圆明未照，为善恶混淆，所谓茫荡空也。“大圣起在空中，进退两难；还见唐僧，更不答应，兜住马，即念《紧箍儿咒》。”放心于无，而落于茫荡空也。岂知无心之无，有而不有，放而不放，所以去得西天。若一味茫荡，如何去得？“行者曰：‘只怕你无我去不得西天。’三藏道：‘实不要你。’又念真言，更不回心。”是真茫荡空矣。大圣只得又起空中”，盖欲无心而并放真心，不能强人而使之悟是心也。
“忽然省悟道；‘这和尚负心，且告诉观音菩萨去来。”’观音者，神观察识之清净海也。行者道：“那长老背义忘恩，反将弟子驱逐，直迷了一片善缘，更不察皂白之苦。”迷心不察，其无心为害，不已甚乎？菩萨道：“三藏一心秉善，你打杀许多草寇，据我公论，还是你的不善。”若曰一心为善，而不善之心宜放也。行者道：“纵是我不善，也当将功折罪，不该这般逐我。”若曰心有功有罪，嗔心之为不善，而并放其为善之心，其可乎？此告诉观音菩萨者，非诉苦也，在神观慧照之处，分剖心之宜放不宜放，而论定其妙理也。
论到念《松箍儿咒》，方是心无拘束，复还元体。然“《紧箍儿咒》传自如来，却无甚《松箍儿咒》”，无咒可传，出于自然而然，不到如来地位，不能解脱也。故曰：“我去拜告如来，求念《松箍儿咒》去也。”妙哉菩萨！放之既不可，松之又不得，曰：“你且住。”“端坐莲台，运心三界，慧眼遥观．遍周宇宙。”即《金刚经》云“应如是住，如是降伏其心”，已默示无心之妙境矣。“霎时开口道：‘悟空，你师父顷刻有伤身之难，不久便来寻你。你只在此处，我与唐僧说，还同你去取经，了成正果。’大圣皈依，侍立于宝莲台下。”噫！一心清净观，是佛真实义；定慧不相离，住心三皈处。放而不放，无心之真也。故提纲曰：“真行者落伽山诉苦。”
“三藏五更时出了村舍，又饥又渴；呆子纵起空中，仔细观看，一望全无村舍。”是神不守舍，有舍而不见舍，观之不真。如欲療饥，而不能得斋；欲止渴，而不能得水，无心之假境界也。故忽见假行者，而认为真行者；见假