況於三。七日中。精神或不能貫注無漏也。今以錢代飯。用表此心。比之草草一餐。安詳十倍。經云。佛身一切相。悉現無量佛。佛身如是。佛事亦然。以解脫心。供阿羅漢。不必更生繫著之想也。
且汝未問者。尚可踵而說之。不敢苟同。非曰好異也。一主法自己發心異。必使如來量同。二不立齋主之案異。必使眾生心同。三正度人名不嫌其多異。必使解脫境同。四主表飲食淡薄異。必使感應理同。五表白不必板派異。必使大願體同。六執事不必過多異。必使清淨念同。七外壇不必二十四人異。必使敬信心同。八內壇事多夜行異。必使六根用同。九內壇樂器增減異。必使晝夜音同。十布施不矜多財異。必使求度因同。主法必自發心。悲度無極。方與一切如來。同其心體。若以白金聘至。與泛泛道場何別。恐少感格也。齋無其主。一切眾生。全主全賓。虗設一墊於主法旁。請上下堂。臨時選一人以隨叩。只要有心人。若立位安人。主賓分立。則行法反有不入神者也。第二十四席正度之機。千百同牌。十牌同位。不必以多金為美。或反致所度寥寥。必使一切人皆能勉力。以度其親。方為無憾。彼不信入。則無如何。一動念。已入此法界矣。蓋每名百錢而已。來者既易。行之不難。多請如來法住也。上下堂精美之供。出以享大眾。主表持呪。不可食之。另作平淡。粗粗取足。以精心通感為急也。表白太熟則專。專其利。則利物淺矣。不限生熟。臨時取知文少過之人用之。儀不求美觀也。多列執事。分費計耳。能二十四人作外壇固佳。不然。十二位亦足矣。十二人亦不妨空三五人。位必十二。以便送聖分駐二十四盤耳。西一至六。二十四席至十三席盤。東六至一。十二席至一席盤。盤借位一時暫駐。令一切人天展敬也。三四五更。冬夜足以集事。日出後鎖柵門。聽人於柵外拜觀。則動靜皆成法界也。鼓鈸繁瑣。不如金玉隨風。佐以雙鈴。疎密得所也。既不多索齋主金。則驕氣一除。敬心朗現。三寶放光也。
前客再問。儀節能預知乎。答。何不可。法師發此心已。前二日。詢內壇外壇。事集乎。乃靜居一室。為法界眾生。行實相懺悔。前一日。法師親視牌軸。遍安之。不行禮。午後。內壇鳴小鐘鼓。誦金光懺文一遍。第一日。三更。外壇灑淨。四更。內壇結界。五更。遣使樹旛。第二日四更。請上堂。五更奉浴。第三日。四更。供上堂。五更。請赦。是日午刻。通齋內外僧皆以錢代飯。第四日。三更。請下堂。四更。奉浴。五更。說戒。第五日。四更。誦信心銘。五更。供下堂。是日午刻。齋僧。如上法。第六日。四更。主法親祝上下堂。洞宣情懇。巳時。行放生。未時。給牲糧。第七日。五更。普供上下堂。巳時。結願。午時。齋僧如上法。未時。迎至外壇。申時送聖。戌時。大眾行瑜伽施食。亥時畢。後一日。主法接見外壇人天。示以法界無始終義焉補論曰。所奉者。三寶眾生之神明也。神之所依者。旛牌畫軸。皆主法之心光也。但約成數十字。該總別二相作一牌。則十牌皆無異。唯第二十四。牌牌更換百千名。則牌牌異。二十五部席。有別則異。前之二十三。不可或異。此心安理得之境也(可以請時所稱字樣。為牌之式)。牌皆上畫寶葢。下畫蓮華。中用黃紙。下堂則紅紙。使亦紅紙(使十牌一位。合天行地行地府為一)。第四席。不稱台賢而稱二華。捨人就法。用通他剎。十一二十四二十五不通。普中專心。總中別相(書使赦使。文不相沿。供上堂。供下堂。結同一願。各有義)。請與三供。稱名錯綜。正陪二席。總同別異。所以寫法界之靈心也。五菜五果。熟作一碗。碟供鮮花果香塗法小食。誠能通化。何必太煩也。除三供外。七日早粥中飯。香燈供之。不出生也。外壇灑淨。亦繞內壇一帀。以示交互重重法界也。寶懺以從容展敬為佳。不可促然。第七日巳時必拜滿。誦行願品以結之(誦華嚴者。來同誦。華嚴亦巳時畢)。再接以佛。則念佛人同入念之矣。浴時焚紙[緞-几+(巨-匚)]。每席十束。供時。前二無。後一有。以備送也(共五百分)。五色用三。或兼青黑。濶三尺。長九寸。累紙疊為卷。以上好紅紙銀箔。作條篐之。卷時。誦治衣真言。至誠能化以為供也。淨道不用仙橋之名。奉聖不用過街仙之曲。使眾生無惑志也。一牌一獻疏。十疏一束。加紙[緞-几+(巨-匚)]再篐之。佐以寶(此乃紙元寶。供時所用。乃經卷法寶)。第二十五席。不用盤。事畢後。化於柵內可也。缸及矗燈。皆二十四。內壇門外。通用布篷覆之。襯以油紙。下施欄木。柵內則木篷無漏。三淨道旁。分立提燈提爐提旛之架。主法灑淨及浴上下堂。亦皆用之。內壇淨水杯。大者一。小者十。分大及小。以待種種用也。內壇唯中一間懸四燈。四長旛。一瑠璃。一歡門。四蒲墪。二琉璃照。圓壇。則燈鏡旛花眾矣。供牒六。香花塗寶食果也。二杯。茗飯也。一碗。菜也。一爐二臺。金錢紙緞不以襯。同相之衣料。異相之衣形。分寄於紙緞。及畫軸。不必製衣葢瓔珞冠裳衣帶甲冑等。聖凡古今。男女主伴。文武僧俗異甚。不易刻舟求之也。浴時獻衣帛。必插通花三枝。束束如是。花皆小紅(千枝乃足)。又奉請奉浴奉供。及供使供判。亦用