左旋
于礼意似犹有弗类者此先生所以不能已于言也虽然去古逺矣岂易言哉汸尝叹王子雍有高才好著书又与典午氏为婚姻势望赫然茍非高明博洽真有据依安能议其所短而孙仲然独取圣证论驳而释之其所辨证必有可观陈史既不作志其书复不传千载而下无所稽考可惜哉是以先生行状中凡诸经疑义皆畧存梗概良以此也其于歴代聚讼之说虽千百一二而本源制作悉已包涵惧观者忽而弗思耳今足下乃能反求经传具示所疑岂非区区所望于同志者乎幸甚幸甚杨子云曰众言淆乱折诸圣礼家异同之说其来逺矣
茍不反求于经将安所折衷乎谨据周礼述旧闻以答来贶足下其察焉经曰祀天曰祀天神曰祀昊天上帝曰禋祀昊天上帝曰旅上帝曰大旅上帝曰享上帝曰类上帝曰类造上帝曰祀五帝曰禋祀五帝皆因官属职掌器物司存言之然其间尊卑逺近亲疎隆杀异同分合有序有伦圣经简奥无费辞非后世文字比也葢典瑞言祀天旅上帝祀地旅四望四望别言既非祀地则旅上帝别言非祀天明矣大宗伯国有大故则旅上帝及四望亦以上帝对四望言而小宗伯兆五帝于四望四类亦如之始以五帝对四望言五帝即上帝明矣
旅者会而祭之之名上帝非一帝也犹四望非一方矣大宗伯礼天地四方皆有牲币各放其器之色而诗曰来方禋祀以其骍黑四方之神即五帝也故曰禋祀而得与天地通称六器日月星辰四望不与焉大宗伯以禋祀实柴槱燎祀神之在天者以血祭狸沈疈辜祭神之在地者禋者升烟以祭之名三祀皆积柴实牲体玉帛燎而升烟以报阳也自非天神之尊者不得言禋祀明矣大司乐祀四望祭山川各有乐而五帝乐无文以其皆天神同六变之乐也又岂但与昊天上帝同禋祀同祭服而已哉虽然五帝之非人帝可无疑矣
其总言上帝与专言祀天者岂无别乎其祭曰旅曰享曰类曰类造其事曰天子将出曰师甸曰国有大故以及曰祈谷与大司乐冬日至祀天神于圜丘夏日至祭地祗于方泽孔子谓之大郊者其于尊卑逺近亲疎隆杀之节亦辨而详矣若来书所谓天与帝为一惟兼言分言有异则经中神号祭名礼物徒异同而已矣先王制为一代大典岂为是辞费以来后世之纷纷乎大宗伯礼四方作六玉言小宗伯兆五帝主建神位言足下谓大小名从其类决五帝为人帝非经旨也夫五行之神为五帝而太皥之属配焉亦云帝此孔子闻诸老聃而告季康子者也
公羊子曰自内出者无匹不行自外至者无主不止此郊之所以尚配也今将迎气于郊而废其所配者主其配者大皥以降虽有功德亦人鬼也人鬼岂能司天时而布五气者乎陈祥道杨复斋之言曰天有五行四时则有五帝帝者气之主也果以五人帝则人帝之前其无司四时者乎朱子又谓凡说上帝者总昊天上帝与五帝言之意与陈氏同诸公虽不主康成至此亦不能异也足下岂弗考乎王制祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握此天神人鬼之别也国语曰郊帝之牛角茧栗谓郊为禘而牲无异文此所谓禘非人鬼之祭矣
又曰凡郊禘祖宗报五者国之祀典也加之以社稷山川三辰五行而别不言祭天地则韦昭注禘为圜丘不诬也祭法以禘郊祖宗对举言之与国语同则四者皆大祭而事体相似可知其四代配食之帝一以先后为次则四大祭者轻重必有差矣王氏谓禘者宗庙之殷祭而郊为圜丘祀天以其祀言则先庙而后郊庙言人鬼而郊不及天神以其实言是重祖以配天而轻所自出之帝惟庙享也又谓祖宗乃二庙不迁之名是禘郊以祭言祖宗以庙言也大庙之不迁又非世室比颛顼之于夏契之于商其庙视周文武世室亦可同伦乎
二世室一曰祖一曰宗此毋论礼意如何古人制言有序名物以类必不如是之舛驳弗伦也六天之神阴主化育着为星象下应人事北辰中居御极而五帝随天运转以散精布气于四时与开辟之初五天之精感为帝王之祖皆非有得于化原有见于古初者信不足以及之然中垣太微昭布森列不可诬也况周人立閟宫以祭姜嫄大司乐享先妣序于先祖之上则南郊祀感生帝何必异乎纬书焚于隋河图洛书至宋始大显使无陈邵二公亦妖妄之类耳学者初不见全书徃徃望风诋排先生尝谓恐尚有如图书蓍策之数在其中可谓恶而知其善者贤于孙仲然逺矣
安得起陈林诸君子而质之然先生论宗庙之禘与郑氏三禘亦不茍同行状中可见其谓成王以殷礼祀周公因诗言白牡以辨明堂位之诬也足下乃取何休氏周公生有王礼之云诬斯甚矣鲁郊非礼春秋所书非一端但非成王赐之耳其谓鲁帝文王于周庙者因鲁有文王庙而辨于周公庙禘文王之僭也喾无庙主藏于稷庙也鲁既有文王庙安可虚而不祭但为藏主之所乎明堂位之夸无不至矣上言配帝于郊配以后稷下言以禘礼配周公于大庙自车服旌旗以至乐舞庙餙皆天子也而独不敢言上
及文王吾家伯循欲推王礼以说鲁禘其论起于唐末而不
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