不足中作寳殿塑观音大士像珠缨寳鬘庄严端好翼以两廊绘七难二求三十二应于璧极幻化之态前为三门而执金刚神列于两傍石泉之上仍为祠堂以奉公与叅寥子至于庖湢等室亦无不具不四三年予再过之变瓦砾之区为金碧之宇旧观俨然而在孰谓起废之不在人乎世甞言佛之徒能以其师福田利益之说动人人皆崇附之故其建立视至难如至易至巨如至细殊不知为佛之徒耐辛苦甘澹泊有所获不以厚诸已而其愿力坚忍又不以外侮而沮故能有所建立昔扬州浮屠慧礼能以行洁材敏创建十方讲院为荆国王文公所称嗟乎
方外之士如欲有所建立茍非行洁而材敏其能有成乎此吾于祥师所以深有羡也祥字云屋自幼出家于崇寿院甞从松壑寿上人学天台教观及太璞玘公住南山演福延居第一座炬菩萨者人本其行称之即黄文献公溍所谓何修何证而得此者盖其法友也
龙山天龙寺记
余闻佛在舎卫国说法度众一时弟子受持其说者亡虑千数百人凢其宫室之奉食饮器物之需其费盖亦伙矣然皆出于檀那之施予及凢比丘众乞取以给夫所谓比丘云者犹中国之言乞士也其法以乞有二善其徳足以赡众一也其心降伏无骄矜之气可以向道二也自凡情言之乞取于人则不免有耻辱之心而佛方頼以济其大事因縁其意不亦深且逺哉观今佛氏阐化之地若杭之天龙寺其祖师之建置殆有合于佛之本意寺在慈云岭之阳后据龙山前挹浙江幽夐潇洒唐真觉禅师卓锡于此始
建道场碑刻坠轶莫从考其岁月钱武肃王时欲广禅会乃新兹寺以居镜清禅师其后明真机清惠秀皆以名徳相继僧史书之宋大中祥符三年改寺额为感业以甲乙传次建炎三年毁于兵惟木观音像在绍兴十三年建圜坛以净明寺为斋宫寺邻净明岁时侍从斋宿僧徒弗便多散处他处寺亦日入于废元延佑间有大道平师族出渔浦甞往天目山谒幻住禅师咨扣心要禅师见其有道气谓曰天龙古刹尔往兴之以振祖道师遂抵兹寺礼庆庵吉为师精修苦行夜禅昼诵已则诛锄草茅畚除瓦砾图复
旧观久之缁白向风而至时千岩长公居龙华寺嘉师之为命其徒守贵来恊赞乃裒众施以泰定三年迁寺于旧基之东若干步即宋郊祀时侍从斋宿地也髙爽夷旷得江山之胜乃首作大殿次作佛阁次作僧堂翼以两庑蔽以三门以及库湢圊庖与凢法所宜有者莫不备具而贵恊赞之力居多迄工于至正三年之冬兹寺久废一旦栋宇嶙峋金碧焕烂四方衲子涉浙而西东者踵至至则如归莫不颂师重兴之功行师乃掲誓楹间曰赡众之计遵如来遗教惟持钵化縁以充不置恒产至于住持必选宗门上
首徒众必纳诸方学者有违此盟佛天是鉴着为成规师既化去嗣主寺事者守其成规弗替法社之盛如初故吾以谓有合于佛之本意者以此今住山行满既加涂塈藻缋寺视旧益新乃集其众谋曰前人之建置盖不易矣不有登载何以考见始末遂来请记嗟乎异时南北两山禅黉教苑相望重楼杰阁穹檐奥宇侵云蔽日珠缨寳鬘名芗异花飘风歕雾长夏永日撞锺击鼓袍履云会庄严富贵号称化城夫何大千界内不免三菑之厄歘焉为墟过者为之慨叹天龙僻在一隅当两山盛时取名位者阶级所不齿务游览者心迹所不到较其势固不能与之埒也
今也乃能渉刼以长存其故何哉亦惟师之宏愿有以维持之至于永久尔如佛所说以世间相为非常住必尽空诸有至于无而后已则夫庄严富贵为空花为幻泡固不必妄加计较而世俗之见喜成而悲壊有如天龙之殊胜夫寜不为之生欢喜而加讃叹哉故吾亦乐为述寺所由始并着师之功行以副满之请且使来者有所考见云
洞霄宫新规记
洞霄宫新定归一之规既成住山郎某贻书武林城中请一夔记之其言曰某方外之畸人也以衰迈之年而值艰难之日其得栖息于烟霞之窟而无他虞者郡法友起废之力也初吾宫建于汉元封间号称洞天福地宋初始锡额赐田及宋徙都于杭而吾宫地望之隆势侔玉清醴泉昭应诸宫观矣涉元六十余年玄风之盛犹昨日也夫何至正之季兵起三方宫之所入亦厚输于官未几兵燹及宫他屋字尽为一炬独昊天殿与库庾仅存当是时吾党犹守故栖而琅璈之音未息洪武初元有司验田以赋吾宫赋
役日繁吾党始弗遑寜处窜匿他方者有之浮沉里俗者有之其趋办于官者则械系走墟里先是吾宫之众析为十有八斋异居异食而各以所入自为丰约一日副宫贾君嗣玄慨然与监宫章君某监斋吴君某谋所以起废之策以谓为今之计具亟合十有八斋之众使归于一合其所入以为丰约庶几可以济用而宫门有复兴之渐不然终废尔言甚恳切章君呉君佥曰是也遂以其策白于真人孟公某计公某而都监顾某上座曹某监斋龚某尤力赞之乃制为疏且大署曰利无私蓄用悉公支有材力者治生
应役志冲澹者修真演教有渝此盟明神鍳之自真人而下悉
左旋