皆署名疏尾而摠题曰洞霄宫新定归一之规规既定吾党之士持守惟谨治生应役者勇于自奋不以为劳修真演教者恬于自守不以为逸今十年于兹虽琳宫璇宇未复旧观而公私之用粗给守而弗替宫门复兴之渐可致虽然难于持久者人之心也然安能保其不变于后故愿刻之石以示久逺嗟乎时异世殊事固有冝于昔而不宜于今者有志之士必有变通之术以适其冝夫洞霄以二千余年之香火一旦委地而贾君能出独见而与诸上士恊谋以十有八斋之众归之于一而公私足用非善于变通者欤着为定规以示久逺诚起废之良圗也
其或他有纷更以便己私寜不有媿于前之人哉或曰道家以无为为宗茍涉于有为则非道矣余曰非也老子不云乎道常无为而无不为道固无不为但无为之之意耳今贾君与诸上士因夫事势之来而为是变通之术夫岂有意而为之者哉初贾君既合十有八斋之众为一着而为规欲揭二字以名其规而未有当意者因读许真君迈传迈在梁干化间封归一真君贾君曰此实真君飞升之地且归一二字与今日事情符合用以名规为宜嗟乎真君道成于此亦得于一一也者不二不杂之谓也道至于一斯无为矣
洞霄之众守其成规因末以探本因粗以造精则道在是矣夫岂徒曰斯名之称情也哉因并书之为记
立雪斋记
士之卓然有见而不安于凢近者且以尽友一世之士为不足而必尚友古之人矧吾身之所自出有大贤君子为之先而弗之慕者乎夫所谓古之人者固皆圣人之徒也然而精爽不相接也气泽不相通也不过诵其诗读其书而已若夫身之所自出有大贤君子为之先焉茍知慕之精神气泽有相感通之理其感发而兴起也讵不易然乎延平杨伯镇氏山先生文靖公之九世孙也名其读书之斋曰立雪其志盖可见已初先生资禀甚高熈寜九年中进士第调汀州司户叅军不赴闻河南二程夫子唱鸣道学
往从之游十年不调官后起知余杭县其在程门推广师说穷探力讨务极归趣同门学者甚众先生涵蓄深广号称髙第一日与游察院酢侍立至夜分不退比出户限雪深尺余矣其笃志求道盖如此当是时也先生沉浸理窟心融意会虽餤之以刍豢不知其为美也被之以狐貉不知其为温也尚何问雪之深与否哉先生逺矣其见于三经义辨四书集注者昭然具在愿学之士家传而人诵犹庶几乎先生焉夫为先生之子孙精爽固相合也气泽固相通也使学先生常如先生立雪之时亦何不可企及之有先民有言颜何人哉
学之则是而况以子孙而上视祖与父乎然则伯镇之所以自见者信乎不安于凡近者已尝试论之先生以正大髙明之学上承濓洛其道足以尊主而庇民方盛壮时顾乃沉于下僚仅足以善百里之地及其老也朝廷以正人起之将倚以为重而国事已去苐惟论建以排邪说正人心匡国势而已终不能大有所为拨乱世反之正学者至今惜之伯镇年方盛强生值维新之运国家立贤无方一材一艺靡不登用而伯镇以先生之学为学而鳃鳃然想其立雪之意而潜心焉过人逺矣它日所就小之而为天下国家用大之而用天下国家也
必矣尚奚云哉吾谨为之记以俟
旸谷轩记
刘君道明之居在青州寿光之野盖古斟灌氏之遗墟也其地东近大海每日出旸谷时他土犹在昧昧之中而寿光之野已晃朗矣道明甞辟一室以观出日其室东向启戸牖候日将出輙起栉盥肃冠带遥瞻旸谷但见波涛上云霞玄黝日轮次苐从中涌出天海为赭顾视其室则亦了然向曙矣君因自省曰吾轩虽小可以俯溟渤纳曦景虽谓之旸谷可也乃名之曰旸谷云君仕杭语予以名轩之槩请记余虽未尝一造其处据书所称旸谷则羲仲所居官次在今东表之地非日所出处也而淮南子云日出于旸谷浴于咸池拂于扶桑为晨明之时其处当在大海之东盖书言羲仲测验之地而淮南子则举其大势而论也
且夫日出旸谷其辉光所被纵先于寿光之野意者非一家一人所得而独有也而君有之而不让何哉盖尝观君之出处而知之君方妙年时以逺大自许读书为学以探奥旨决疑去壅而条理昭晣此一时也如太阳升而羣氛解及遇维新之朝以功业自効为国宣力以跻膴仕扬芳迈伟而声光烜赫此一时也如太阳升而万象现此皆有得于阳谷出日之象大抵君子取象于物盖将用以广其器识夫岂徒为美观哉吾闻近世有居九江之阳者爱庐山之胜以名其堂或语之曰庐山大物也非若堂所能容其人曰吾取其静重不迁耳
不知其大也君子以为知言其刘君之谓矣因笔以为记君材识精敏盖甞丞嘉兴江山二县为刑部主事有能声云
砺斋记
檇李戚君秉肃少有气节不伍乡里儿其伯氏宦游浙水东君实侍以往学于程敬叔先生得其为学程法学日益进久之给事乡校遂为县文学比调钱塘未满之三月会外兵至攻钱塘城三面甚急城中人藉草以食析屋以爨君几不能自存得请于守者循海而归归未至中道
左旋