左旋
子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所史记云古诗本三千余篇孔子去其重取其可施于礼义者三百五篇今按夫子正乐止言雅颂各得其所而不及风葢二南用之天下无俟于正十三国变风虽领在乐官但存其实以为鍳戒而不必皆有所用夫子不必一一论而定之如雅颂也自史记有孔子去其重取其可施于礼义者三百五篇之语故后人谓孔子删诗其实未尝删也雅颂有残缺失次者正之而已班固谓王官失业雅颂相错季札观周乐以小雅为周衰以大雅为文王葢以正变为大小也则当时礼壊乐崩之后诗亦从而乱也
乆矣夫子自卫反鲁得之他国参相正定然后各得其所得其所者得其所用也有王者作则礼乐兴是皆其用岂空言哉近时王纯甫先生谓夫子论治则放郑声述经则删诗正乐删之即所以放也删而放之即所以正乐也若曰放其声于乐而存其辞于诗则诗乐为两事矣此言固是而未尽诗乐虽非两事然当知诗自诗也声自声也笙诗六篇有声无辞旧葢有谱以记其声而今亡矣非但笙诗也余诗皆有谱有谱而后声可传今辞传而声不传矣孔子曰郑声淫谓其声淫耳若曰皆男女相恱之词则是郑诗淫矣
郑声者周子所谓妖淫愁怨道欲增悲者也疑春秋时所谓郑卫之声者亦不专行于其地诸国皆有之但是其音节而不必是其辞则皆其声也夫子以其时之所尚而盛行荡人心壊风教莫甚于是也故亟欲放之放郑声者夫子之本志归鲁正乐则考定雅乐以为之兆也当时声与辞俱存故乐可正今声不传故古乐卒不可复而其辞之存者亦多非古经之旧自朱子集传之后其门人项安世平甫时于言外有所独得可谓有功于此经其说曰丼棠分陜以后诗也何彼襛矣东迁以后诗也楚茨以下十篇正雅而杂之变雅豳风虽系于国风之末然非变风也
周公之正风也七月周公所作备陈王业之本以告戒成王与无逸相表里其余或周公所作或为周公而作无可附丽故取而缀于七月之后且有豳雅豳颂一诗而具三体不止于风也故置诸风雅之间所以尊之见与列国之风不同也自王仲淹例以为变风既失之而且剿王亦未敢诮公之言以为君臣相诮尤无理其曰成王终疑周公则风遂变固矣独不曰周公至诚卒能正之乃不曰正而反曰变以损其实乎殆非夫子之意也周颂章句与风雅之体不同其音不必协其句不必齐其章不可分记曰清庙之歌一唱而三叹正谓周颂也
倡者举辞和者举声三叹则和声之多也今其三和之谱不存而一倡之辞独载此所以多类有阙文疑义而不可易知也桓之诗春秋传以为大武之六章则今之篇次非其旧者多矣商颂那与烈祖二诗皆五章章四句以韵考之可见独第五章各加顾予烝尝汤孙之将二句以为乱辞而必欲凖之周颂以为一章则失之牵合矣国语称那之末为辑之乱则元非一章明甚又长发殷武皆明着章数不应一颂而自为二体玄乌一章亦当分四章章皆五句独第三章七句此诗毎章之首皆承上章末字发辞正与文王下武等诗相类皆其分章处也
而经师不察右皆项氏之说自朱子一洗小序之陋以诗说诗而不为沿习所胶其得诗人之意不啻什九愚学之晩因项氏之说再为考録相遗经接绪义成先觉是亦朱子待后人之心也
周官私録序
古今注周礼者非一家制度名物惟郑注详核贾疏能发之至于经世大义明者少矣程朱大儒讲学论政时或及之而未及为书也窃不自揆训诂本注疏大义本程朱兼采诸家之长时附一得之见名曰周官私録云人言冬官不亡取诸他官正其错简可复为完经其说良是而复多异同颇尝折衷而卒难决定详具録中窃尝谓古今知周礼者少能用周礼者尤絶少用周礼者孟子丧礼经界两章其大法也朱子尝言孟子生于战国分争之际不得见先王之全经矣然其学得孔门之正传而于文武之道则既识其大者故其考论制度虽若踈阔而于大本大经之际则毫厘之间有不可得而乱者以是为主而酌乎
人情世变以文之则礼虽先王未之有者亦可以义起矣又谓孟子之言虽曰推本三代之遗制然常举其大而不必尽于其细也师其意而不必泥于其文也葢其疏通简易自成一家乃经纶之活法而岂拘儒曲士牵制文义者所能知哉朱子之论孟子善矣今即以经界一事验之孟子当井法既废之余力劝滕君行之不过正经界之一语此一语诚得其要所谓疏通简易经纶之活法孰能过之孟子之后如程子之论十事以为民生所頼理不可易必可施行非有古今之异其论井地谓地形不必谓寛平可以画
方只可用算法折计地亩以授民又谓经界随山随河皆不害于画之张子谓欲买田一方画为数井足以推先王之遗法明当今之可行此皆有得于孟子之意可以见圣贤之作用果非牵制文义者之所能知矣今之说周礼多发明此意至于先王深意后渐失之闗于君德成败治道盛衰者尤三致意焉
校録古礼序
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